在耳

[Andacht] Wählen (2026. Herbst, Speyer Gemeindebrief)

在耳 — Sat, 08 Aug 2026 00:50:45 +0000

Liebe Leserin, lieber Leser,

„Sein oder Nichtsein, das ist die Frage.“ Mit diesen berühmten Worten lässt William Shakespeare seinen Hamlet über eine der grundlegendsten Fragen des menschlichen Lebens nachdenken. Es geht nicht nur um eine einzelne Entscheidung, sondern um die Frage, was unser Leben trägt und welche Richtung wir einschlagen.

Eine ähnliche, aber hoffnungsvolle Antwort finden wir in der Bibel: „So wähle das Leben“ (Dtn 30,19). Gott stellt den Menschen nicht einfach vor verschiedene Möglichkeiten, sondern lädt ihn ein, sich dem Leben zuzuwenden. Wählen bedeutet hier mehr, als zwischen verschiedenen Angeboten auszuwählen. Es bedeutet, eine Richtung einzuschlagen.

Auch unser Alltag besteht aus unzähligen Entscheidungen. Wir wählen Worte, bevor wir sprechen, Wege, bevor wir gehen, und Reaktionen, bevor wir sie zeigen. Doch die Art und Weise, wie wir heute wählen, verändert sich.

Viele Entscheidungen werden vorbereitet, gefiltert und vorgeschlagen. Nachrichten erscheinen in einer bestimmten Reihenfolge, Musik wird automatisch weitergespielt, Videos werden empfohlen. Algorithmen begleiten unser Wählen – und manchmal übernehmen sie einen Teil davon.

So entsteht eine leise Verschiebung: Wir wählen, und zugleich wird für uns gewählt. Wir haben viele Möglichkeiten, aber nicht alles, was möglich ist, kommt überhaupt in unseren Blick. Ein Teil unseres Wählens wird ausgelagert. Das ist bequem, aber es fordert uns auch heraus: Bleiben wir Menschen, die selbst prüfen und entscheiden?

Das deutsche Wort „wählen“ trägt neben dieser alltäglichen Bedeutung noch eine zweite in sich: die Wahl im politischen Sinn – die Stimme, die wir als Bürgerinnen und Bürger abgeben dürfen. Durch meine Herkunft aus Südkorea hat gerade diese zweite Bedeutung für mich eine besondere Tiefe bekommen. Dort habe ich gelernt, dass freie Wahlen keine Selbstverständlichkeit sind. Die Möglichkeit, die eigene Stimme abzugeben und gesellschaftlich mitzugestalten, ist verbunden mit der Geschichte vieler Menschen, die sich für Freiheit und Demokratie eingesetzt haben.

Deshalb verbinde ich mit dem Wählen – im Alltäglichen wie im Politischen – nicht nur eine Entscheidung, sondern auch Dankbarkeit und Verantwortung.

Gerade in einer Zeit, in der vieles automatisch sortiert und vorgeschlagen wird, erinnert mich diese Erfahrung daran: Wirkliches Wählen bedeutet mehr, als aus vielen Möglichkeiten etwas auszuwählen. Es bedeutet, innezuhalten, zu unterscheiden und Verantwortung für die eigene Entscheidung zu übernehmen.

Die Bibel gibt uns dafür eine wichtige Orientierung: „Prüft alles, das Gute behaltet.“ (1 Thess 5,21)

Dieser Satz lädt uns ein, nicht alles einfach anzunehmen, was uns begegnet. Freiheit bedeutet nicht, möglichst schnell reagieren zu können, sondern bewusst zu unterscheiden. Denn nicht alles, was uns angeboten wird, führt zum Leben.

Vielleicht ist Wählen deshalb auch eine geistliche Übung: einen Moment innezuhalten, bevor wir reagieren. Zu fragen: Was dient dem Leben? Was führt mich näher zu Gott und zu meinem Nächsten?

Wenn wir das Wählen vollständig aus der Hand geben, verlieren wir nicht nur Entscheidungen, sondern auch ein Stück der Verantwortung, die Gott uns anvertraut hat.

Und vielleicht bekommt die alte Frage Hamlets dadurch eine neue Antwort: „Sein oder Nichtsein, das ist die Frage.“ Die Bibel antwortet darauf mit einer Einladung: „So wähle das Leben.“

Ich wünsche Ihnen die Klarheit, im Alltag innezuhalten, den Mut zur eigenen Entscheidung und die Freiheit, immer wieder neu das Leben zu wählen. In diesem Sinne wünsche ich uns allen für unsere Kirche eine gute Wahl.

Herzliche Grüße Ihre Heekyung Jeong

[Predigt] Nicht ein Stern, aber ein Licht (Joh. 9,1-7)

在耳 — Sun, 26 Jul 2026 19:40:34 +0000

26. Juli 2026 @ Gedächtniskirche, Speyer Pfrin. z.A. Heekyung Jeong Liebe Gemeinde, vor einigen Jahren führte mich eine Reise nach Neuseeland in eine besondere Höhle, die „Waitomo Höhle“. Je weiter ich in sie hineinging, desto dunkler wurde es um mich. Am Anfang konnte ich den Weg noch erkennen. Doch je tiefer ich vordrang, desto weniger Licht gab es, bis ich schließlich in völliger Dunkelheit stand, in der ich fast nichts mehr sehen konnte. Dann bat uns der Guide, in ein kleines Boot umzusteigen. Ganz langsam glitten wir immer tiefer in die Höhle hinein. Ich hörte nur das leise Plätschern des Wassers unter dem Boot und die Stille der Menschen um mich herum, niemand sprach ein Wort. Es war, als würde die Dunkelheit selbst uns zum Schweigen bringen. Das einzige Licht war die kleine Lampe des Guides, die uns den Weg zeigte. Mitten in der Höhle geschah etwas Unerwartetes: Der Guide schaltete auch diese kleine Lampe aus. Plötzlich war es völlig dunkel. Dann sagte er: „Schauen Sie nach oben.“ Ich hob den Blick- und war sprachlos. Über unseren Köpfen leuchteten unzählige kleine Lichter, wie ein Sternenhimmel. Aber es waren keine Sterne. Es waren winzige Lebewesen, die mitten in der Dunkelheit ihr eigenes Licht ausstrahlten. Dieser Moment hat mich etwas Wichtiges gelehrt: Das Licht kommt nicht immer erst, wenn die Dunkelheit verschwunden ist. Manchmal ist das Licht schon mitten in der Dunkelheit da. Wir sehen es nur noch nicht. Genau darum geht es auch im heutigen Evangelium: Nicht nur darum, dass ein blinder Mensch wieder sehen kann, sondern darum, dass Menschen lernen, Gottes Wirken zu sehen. Im Johannesevangelium begegnet Jesus einem Mann, der seit seiner Geburt blind ist. Die Jünger sehen diesen Mann und stellen sofort eine Frage: „Rabbi, wer hat gesündigt? Dieser Mann selbst oder seine Eltern, sodass er blind geboren wurde?“ (2) Diese Frage klingt für uns heute hart. Doch damals dachten viele Menschen so: Wenn jemand leidet, muss es einen Grund geben. Wenn jemand krank ist, muss jemand schuldig sein. Wenn jemand ein schweres Leben hat, dann hat Gott ihn vielleicht bestraft. Auch heute kennen wir diese Fragen. Dann fragen wir: Warum passiert das? Warum ich? Warum gerade ich, warum meinem Kind, warum Menschen, die nichts dafür können? Jesus aber gibt eine überraschende Antwort: „Weder dieser hat gesündigt noch seine Eltern.“ Er weist die Schuldfrage zurück. Er sagt nicht: „Schaut zurück und sucht den Fehler.“ Sondern er sagt: „Schaut nach vorne und seht, was Gott tun kann.“ „Die Werke Gottes sollen an ihm offenbar werden.“ (3) Das ist eine völlig neue Sicht! Die Menschen sahen einen Blinden. Einen Bettler. Aber Jesus sah einen Menschen, durch den Gottes Herrlichkeit sichtbar werden kann. Die Herrlichkeit Gottes zeigt sich darin, dass Jesus diesen Menschen sieht, sich ihm zuwendet und ihm nahekommt. In dieser Begegnung wird Gottes Liebe sichtbar. Nachdem Jesus gesagt hatte: „Es sollen die Werke Gottes offenbar werden an ihm“, tut er etwas Überraschendes. Er heilt den Mann. Johannes erzählt: „Jesus spuckte auf die Erde, machte daraus einen Brei und strich ihn auf die Augen des Blinden.“ (6) Diese Art der Heilung mag uns etwas fremd vorkommen: keine Medizin, keine Technik. Nur Erde und Speichel. Doch gerade darin steckt eine tiefe Bedeutung. Am Anfang der Bibel lesen wir: „Da machte Gott der Herr den Menschen aus Staub von der Erde und blies ihm den Atem des Lebens in seine Nase.“ (1. Mose 2,7) Die Heilung dieses Mannes ist wie eine neue Schöpfung. Jesus gibt diesem Menschen nicht nur ein neues Augenlicht. Er gibt ihm ein neues Leben. Denn dieser Mann war nicht nur körperlich blind. Er lebte auch am Rand der Gesellschaft. Aber Jesus sieht ihn. Und weil Jesus ihn sieht, kann dieser Mensch sich selbst neu sehen. Doch die Geschichte endet nicht mit der Heilung. Eigentlich könnte man erwarten, dass Alle sich freuen, die Nachbarn feiern, die Menschen danken Gott. Aber es geschieht etwas anderes. Die Nachbarn erkennen ihn nicht einmal. Sie sagen: „Ist das nicht der Mann, der früher gebettelt hat?“ Einige sagen: „Er ist es.“ Andere sagen: „Nein, er sieht ihm nur ähnlich.“ Warum können sie das Wunder nicht sehen? Vielleicht, weil dieser Mensch nicht mehr in ihr altes Bild passt. Sie kannten ihn als Bettler. Jetzt aber steht ein neuer Mensch vor ihnen. Auch die Pharisäer sehen nicht. Sie sagen nicht: „Wie wunderbar, dass dieser Mensch geheilt wurde!“ Ihre erste Frage ist: „Hat Jesus das am Sabbat getan?“ Sie kennen die Schrift, sie kennen Gottes Gebote - doch sie erkennen nicht, was Gott gerade vor ihren Augen getan hat. Das ist die große Umkehrung in dieser Geschichte: Der Mann, der blind geboren wurde, beginnt zu sehen. Aber die Menschen, die sehen können, werden blind für Jesus. Liebe Gemeinde, diese Geschichte fragt auch uns: „Was sehen wir?“ Sehen wir nur das, was vor Augen liegt - nur Fehler, Schwächen und Grenzen? Oder können wir auch erkennen, wo Gott wirkt? Manchmal sind wir wie die Jünger. Wir fragen: „Wer ist schuld?“ „Warum passiert das?“ „Wer hat einen Fehler gemacht?“ Jesus aber lädt uns ein, anders zu fragen: nicht nur: „Warum ist das passiert?“, sondern: „Wo kann Gott auch hier wirken?“ Die eigentliche Heilung endet nicht mit dem geöffneten Augenlicht. Sie geschieht Schritt für Schritt. Am Anfang weiß der Mann noch gar nicht, wer Jesus ist. Er sagt einfach: „Der Mensch, der Jesus heißt…“ Später sagt er: „Er ist ein Prophet.“ Und schließlich begegnet ihm Jesus noch einmal und fragt ihn: „Glaubst du an den Menschensohn?“ Der Mann antwortet: „Herr, ich glaube.“ (35-38) Und er wirft sich vor Jesus nieder. Seine Augen wurden zuerst geöffnet. Dann wurde sein Herz geöffnet. Das ist das größte Wunder dieser Geschichte: nicht nur, dass ein Blinder sehen kann, sondern dass ein Mensch Jesus erkennt. Jesus gibt nicht auf jede Frage eine Erklärung. Aber er schenkt uns etwas Größeres: seine Gegenwart. Er sagt: „Ich bin das Licht der Welt.“ (5) Nicht: „Ich erkläre euch jede Dunkelheit.“, sondern: „Ich gehe mit euch durch die Dunkelheit.“ Die Dunkelheit verschwindet wahrscheinlich nicht sofort. Aber sie bleibt nicht ohne Licht. Liebe Gemeinde, das ist auch der Grund, warum ich in diesen Tagen besonders an unsere Partnerschaft denke. Ab morgen sind Gäste aus unseren Partnerkirchen aus aller Welt hier bei uns zu Gast. Menschen, die andere Sprachen sprechen, andere Melodien singen, andere Wege des Glaubens gegangen sind – und die doch dasselbe Licht kennen. Wenn ich an die Höhle in Neuseeland zurückdenke, war es ja nicht ein einzelnes großes Licht, das die Dunkelheit erhellte. Es waren unzählige kleine Lichter, jedes für sich klein, aber zusammen ein ganzer Sternenhimmel. So ist es auch mit unseren Partnerkirchen. Keine Gemeinde, keine Kirche, kein Land trägt das ganze Licht allein. Aber gemeinsam, über Grenzen und Sprachen hinweg, spiegeln wir etwas von der Liebe Gottes wider, die größer ist als jeder Einzelne von uns. Zum Schluss möchte ich noch an ein Lied aus meiner Heimat Korea denken. Es trägt den Titel: „Ich bin ein Glühwürmchen.“ Der Sänger sagt: „Ich dachte immer, ich wäre ein heller Stern. Dann merkte ich: Ich bin nur ein kleines Glühwürmchen. Aber das ist in Ordnung. Denn auch ich kann leuchten.“ Wir möchten manchmal wie große Sterne sein: stark, erfolgreich, bewundert. Doch Jesus sucht nicht die größten Sterne. Er sieht den Menschen, den alle anderen übersehen - den Bettler, den Kranken, den Ausgegrenzten. Und er sieht auch uns, in unserem ganz normalen Alltag: bei der Arbeit, in der Familie, in unserem Dienst in dieser Gemeinde. Vielleicht sind wir keine großen Sterne. Aber Christus ruft uns, sein Licht in diese Welt zu tragen - nicht unser eigenes Licht, sondern sein Licht. Ich denke noch einmal die Höhle in Neuseeland nennen. Je dunkler es wurde, desto deutlicher konnte ich die kleinen Lichter sehen. Ich bete darum, dass Christus uns die Augen öffnet, damit wir sein Licht sehen - mitten in unserem Alltag, und in der Gemeinschaft, die wir in diesen Tagen mit unseren Partnerkirchen teilen dürfen. Amen. Der Predigttext für heute findet sich im Johannes Evangelium, Kapitel 9, Verse 1 bis 7. 1 Und Jesus ging vorüber und sah einen Menschen, der blind geboren war. 2 Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Rabbi, wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, dass er blind geboren ist? 3 Jesus antwortete: Es hat weder dieser gesündigt noch seine Eltern, sondern es sollen die Werke Gottes offenbar werden an ihm. 4 Wir müssen die Werke dessen wirken, der mich gesandt hat, solange es Tag ist; es kommt die Nacht, da niemand wirken kann. 5 Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt. 6 Als er das gesagt hatte, spuckte er auf die Erde, machte daraus einen Brei und strich den Brei auf die Augen des Blinden 7 Und sprach zu ihm: Geh zu dem Teich Siloah - das heißt übersetzt: gesandt - und wasche dich! Da ging er hin und wusch sich und kam sehend wieder.

[Impuls] 202605 Ökumenisches Friedensgebet

在耳 — Fri, 08 May 2026 04:39:02 +0000

Geistlicher Impuls Pfrin. z.A. Heekyung Jeong Liebe Schwestern und Brüder, Morgen ist der 8. Mai. Vor 81 Jahren, am 8. Mai 1945, endete in Europa der Zweite Weltkrieg. Richard von Weizsäcker sagte 1985 in seiner berühmten Rede vor dem Deutschen Bundestag: "Der 8. Mai war ein Tag der Befreiung. Er hat uns alle befreit von dem menschenverachtenden System der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft." Befreiung. Das ist ein großes Wort. Aber wir sitzen heute hier und beten, weil Befreiung damals nicht das Ende des Krieges bedeutete. Nicht das Ende von Gewalt. Nicht das Ende des Leidens. Kriege haben ihre Form verändert, aber sie sind nicht verschwunden. Während wir morgen des Kriegsendes gedenken, sterben heute Menschen. In der Ukraine. Gaza. Im Libanon. Im Iran. Es sind keine abstrakten Konflikte. Es sind Menschen mit Gesichtern. Kinder, die nicht mehr zur Schule gehen. Mütter, die ihre Toten beweinen. Ärzte, die in zerbombten Krankenhäusern arbeiten, ohne Medikamente, ohne Strom, ohne Hoffnung auf Nachschub. Die Supermächte - allen voran die USA - verfolgen ihre geopolitischen Interessen. Waffen fließen. Diplomatie stockt. Und die Menschen bezahlen den Preis. Und wir sitzen hier. In Sicherheit. In Deutschland. Das ist kein Grund zur Scham, aber ein Grund zur Verantwortung. Denn Schweigen ist keine Neutralität. Schweigen ist eine Entscheidung. Aber was beten wir eigentlich, wenn wir für Frieden beten? Der Ökumenische Rat der Kirchen - das WCC - hat nach einem Jahrzehnt weltweiter Arbeit im Jahr 2011 ein Dokument veröffentlicht: "An Ecumenical Call to Just Peace" der Aufruf zu einem gerechten Frieden. Frieden ist nicht einfach das Schweigen der Waffen. Der Ökumenische Rat der Kirchen nennt vier Dimensionen des gerechten Friedens : Für Frieden in der Gemeinschaft damit alle frei von Angst leben können. Für Frieden mit der Erde damit das Leben erhalten wird. Für Frieden in der Wirtschaft damit alle in Würde leben können. Für Frieden zwischen den Völkern damit Menschenleben geschützt werden. Das bedeutet: Friede ohne Gerechtigkeit ist kein Friede, er ist nur eine Pause vor dem nächsten Krieg. Das klingt abstrakt. Aber ich habe es einmal sehr konkret erlebt. Es war letztes Jahr, in den ersten Tagen der zweiten Amtszeit von Donald Trump. Ich war in New York, in der Riverside Church. Viele von euch kennen diese Kirche. Es ist der Ort, an dem Martin Luther King Jr. am 4. April 1967, seine berühmte Rede gegen den Vietnamkrieg hielt. An diesem Sonntag im März, in dieser Kirche, kam der Moment des Friedensgrußes. Der Liturge sagte "Der Friede sei mit euch" Und ein älterer Mann aus der Gemeinde antwortete, nicht nur mit dem üblichen "Und mit deinen Geist," sondern, "Und Gerechtigkeit" Ich habe innegehalten. Das war kein liturgischer Fehler. Das war kein Versprecher, sondern ein Bekenntnis. In einer Kirche, in der King gesprochen hatte. In einer Stadt, in der die neue Regierung gerade ihr Amt antrat. In einer Welt, in der Frieden ohne Gerechtigkeit täglich verkauft wird. Martin Luther King hatte es schon 1956 gesagt: "Frieden ist nicht bloß die Abwesenheit von Spannung. Er ist die Gegenwart von Gerechtigkeit." Und diese Gemeinde in der Riverside Church hat es ohne große Worte, einfach in ihrem Friedensgruß neu gesagt. Neu gelebt. So ähnlich wollen auch wir heute beten, dass Gerechtigkeit und Friede sich küssen, wie der Psalm es verheißt. (Ps 85,11) Aber vielleicht fragt ihr euch, wie ich mich manchmal frage: Wozu das alles? Was nützt ein Gebet, wenn die Bomben weiter fallen? Da möchte ich euch ein Bild mitgeben. Die Theologin Dorothee Sölle, eine der mutigsten Stimmen der deutschen Friedensbewegung, erzählt in ihrem Buch "Gegenwind" von einem Gespräch, das ihr Leben verändert hat. Sie war deprimiert. Die Friedensbewegung schien zu scheitern. Die Welt veränderte sich nicht schnell genug. Das sagte ihr ein Freund aus Holland : "Die Leute im Mittelalter, welche die Kathedralen gebaut haben, haben sie ja nie fertig gesehen. Zweihundert oder mehr Jahre wurde daran gebaut. Da hat irgendein Steinmetz eine wunderschöne Rose gemacht, nur die hat er gesehen, das war sein Lebenswerk. Aber in die fertige Kathedrale konnte er nie hineingehen. Doch eines Tages gab es sie wirklich. So ähnlich musst du dir das mit dem Frieden vorstellen." Wir sind die Steinmetze. Wir werden die vollendete Kathedrale des Friedens vielleicht nicht sehen. Aber wir meißeln heute unsere Rose. Unser Gebet ist eine Rose. Unser Zusammensein ist eine Rose. Und eines Tages - wir wissen nicht wann, wird es die Kathedrale geben. Denn, wie Paulus schreibt: Lasst uns aber Gutes tun und nicht müde werden, denn zu seiner Zeit werden wir auch ernten, wenn wir nicht nachlassen. (Gal 6,9) Wir stehen am Vorabend des 8. Mai. Morgen werden in Deutschland Gedenkfeiern stattfinden. Reden gehalten. Kränze gelegt. Wir aber tun heute etwas anderes. Wir beten. Wir meißeln unsere Rose. Lasst uns jetzt in der Stille beten für die Menschen, die heute Nacht nicht in Sicherheit schlafen können. Für Ukraine. Für Gaza, Für den Libanon. Für den Iran. Für alle, die ihre Rose meißeln, auch wenn sie die fertige Kathedrale nie sehen werden. Und für uns selbst, dass wir den Mut haben weiterzumachen. Amen. 20260507 @ Gedächtniskirche, Speyer

[Andacht] 202603 Bloom where God has planted you

在耳 — Sat, 21 Mar 2026 00:07:17 +0000

20260318 Predigerseminar (Landau) Andacht Bloom where God has planted you Mögen Sie Blumen? Ich mag Blumen sehr. Als ich den ersten Frühling in Deutschland erlebte, war ich überrachgt. Nicht von einem Blumenladen, sondern vom Kaufland. Mitten zwischen Joghurt und Brot: Blumen. Aber meine liebste Begegnung mit einer Blume war woanders - an einem Ort, wo niemand sie erwartet hätte. Vor etwa zehn Jahren nahm ich an einem besonderen ökumenischen Programm teil. Dem GIT - Global Institute of Theology. Junge Theologiestudierende aus aller Welt kamen zusammen in Costa Rica. Eines Tages fuhren wir zu einem Vulkan. Kein Leben weit und breit. Schwarze Lava. Asche. Stille. Und genau dort fand ich sie. Klein, zart, trocken, aber leuchtend blau. Mitten in der Wüste aus Stein. Diesen Moment vergesse ich nicht. “Wir sind bunt” Dieses Motto unserer Landeskirche gefällt mir sehr. Bunt sein bedeutet mehr als viele Farben nebeneinander zu dulden. Es bedeutet die andere Meinung willkommen zu heißen. Die andere Farbe zu feirern. Den anderen als Geschenk zu sehen, nicht als Problem. Im Frühling sehen wir es mit eigenen Augen. Du bist eine Rose. Sie sind eine Lilie. Er ist eine Kirschblüte. Zusammen erst entsteht das volle Bild des Frühlings. Jesaja 35, Vers 1. Das war mein Ordinationswort. “Die Wüste und Einöde wird frohlocken, und die Steppe wird jubeln und blühen wie die Lilien.” Irgendwo, irgendwie - Dort, wo niemand etwas erwartet. So wie am Vulkan in Costa Rica. So wie im Kaufland in Deutschland. Bei Ihrem Platz liegt eine Postkarte. Eine Weltkarte, gemalt mit verschiednen Blumen. Nehmen Sie die Karte gerne mit, wenn Sie möchten. Vielleicht erinnert sie Sie manchmal daran: Wir sind bunt. Wir sind Gottes Blumen für die Welt. “Blühe dort, wo Gott dich gepflanzt hat.” Amen.

[Predigt] Lätare - Oh Mein Gott, Oma Gott (Jes. 66, 10-14)

在耳 — Sun, 15 Mar 2026 03:32:37 +0000

20260315 Lätare Pfrin. Heekyung Jeong

Liebe Gemeinde,

Wir sind in der Mitte der Passionszeit angekommen. Ein " Dazwischen-Gefühl" passt so gut zu dieser Zeit.

Kennen Sie dieses Gefühl? Draußen ist es noch kalt - aber unter der Erde bewegt sich schon etwas. Die Bäume sind noch kahl, aber die ersten Krokusse wagen sich heraus. Wir sind zwischen Winter und Frühling. Noch nicht warm aber auch nicht mehr ganz kalt. Dazwischen.

So ist auch die Passionszeit. Wir sind zwischen Aschermittwoch und Ostern. Zwischen Kreuz und Auferstehung. Zwischen Trauer und Freude. Wir wissen, wie die Geschichte endet - und trotzdem sitzen wir noch im Dunkeln. Dazwischen.

Und in diesem Dazwischen schreien wir: Oh mein Gott, nach vier Jahren immer noch Krieg in er Ukraine. Oh mein Gott, meine Oma ist im Krankenhaus. Oh mein Gott, wieder Traurigkeit in einer Mädchenschule im Iran. Oh mein Gott, wie gespalten ist Jerusalem - ohne Hoffnung.

Zurzeit sitzen wir vor dem Fernseher und sagen immer wieder: "Oh mein Gott", ohne Pause. Das ist eine natürliche Reaktion auf Katastrophen aus der ganzen Welt.

Aber "Oh mein Gott" ist auch ein Gebet. Vielleicht das ehrlichste Gebet, das wir kennen. Es ist kein ausformulierter Satz, kein frommer Wunsch - es ist ein Aufschrei. Und dieser Aufschrei hat eine Adresse: Gott. Mein Gott.

Pr. Text : Jes 66, 10-14

10 Freuet euch mit Jerusalem und seid fröhlich über die Stadt, alle, die ihr sie lieb habt! Freuet euch mit ihr, alle, die ihr über sie traurig gewesen seid. 11 Denn nun dürft ihr saugen und euch satt trinken an den Brüsten ihres Trostes; denn nun dürft ihr reichlich trinken und euch erfreuen an ihrer vollen Mutterbrust. 12 Denn so spricht der Herr: Siehe, ich breite aus bei ihr den Frieden wie einen Strom und den Reichtum der Völker wie einen überströmenden Bach. Da werdet ihr saugen, auf dem Arm wird man euch tragen und auf den Knien euch liebkosen. 13 Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet; ja, ihr sollt an Jerusalem getröstet werden. 14 Ihr werdet’s sehen und euer Herz wird sich freuen, und euer Gebein soll grünen wie Gras. Dann wird man erkennen die Hand des Herrn an seinen Knechten und den Zorn an seinen Feinden.

Lätare. Das ist das lateinische Wort für "Freue dich." Mitten in der Passionszeit, mitten im Schmerz, klingt das fast provozierend. Wie kann man sich freuen, wenn man Trauer trägt?

Der Prophet Jesaja sprach diese Worte „ Freut euch!“ in die Exilsgemeinschaft hinein. Für die Menschen damals war das Krise. Sie hatten alles verloren, was ihrem Leben Halt gegeben hatte.

Ihre Stadt Jerusalem lag in Trümmern. Der Tempel – der Ort, an dem sie Gott begegneten – war zerstört. Viele waren nach Babylon verschleppt worden, weit weg von ihrer Heimat. Sie lebten in einem fremden Land, mit einer fremden Sprache, unter fremder Herrschaft. Manche fragten sich: Hat Gott uns vergessen? Hat unsere Geschichte mit Gott hier ihr Ende gefunden? Und genau in diese Trostlosigkeit hinein sagt Gott: Freuet euch. Nicht weil der Schmerz nicht real wäre - sondern weil Gott größer ist als der Schmerz.

In Jesaja 66 begegnen wir einem besonderen Bild von Gott. Mutter Gott. Sie trägt, nimmt auf den Schoß und tröstet. Der Text spricht zu uns: Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet;

Manchmal brauche ich nicht nur Mutter Gott - ich brauche mehr. Oma Gott. Oma Gott ist noch einen Schritt weiter. Oma fragt nicht zuerst, ob du deine Hausaufgaben gemacht hast. Oma holt dich einfach rein, setzt dich an den Tisch, und da steht schon der Kuchen. Omakekse schmecken nicht nach Leistung, sondern nach Angenommensein. Das ist Oma Gott. Sie wartet nicht darauf, dass du stark bist. Sielädt dich ein , gerade dann, wenn du es nicht bist.

Für die Exilierten in Babylon war diese Sprache keine Schwäche - sie was Überleben. Wer in der Fremde alles verloren hat, braucht nicht zuerst Theologie. Er braucht jemanden, der ihn trägt.

Und was ist das eigentlich "Trost"? Wer tief traurig ist, fühlt sich damit nicht wirklich ernst genommen, wenn jemand sagt: "Es wird schon wieder." Nichts, was erfahrenes Leid oder erlittenes Unrecht oder quälende Trauer oder lastende Einsamkeit kleinredet und verharmlost, verdient Trost genannt zu werden.

In der Bibel ist von einem Trost die Rede, der trägt. Paulus hat solchen Trost erfahren. Wir haben es in der Lesung gehört: Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Barmherzigkeit und Gott allen Trostes, der uns tröstet in aller unserer Trübsal … (2. Korinther 1, 3)

Unser Gott. kennt die absolute Trostlosigkeit. Sie hat sie am eigenen Leib erlebt am Kreuz, in der Stille des Karfreitags. Auch "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" Ist ein "Oh mein Gott." Gott antwortet darauf - nicht mit Erklärungen, sondern mit Gegenwart.

Das hebräische Wort für trösten Nicham, hat die Grundbeduetung: aufatmen lassen. Trost schenkt dem Getrösteten neue Luft zum Atmen; da löst sich etwas, da kann wieder etwas fließen. Und Parakalein im Griechischen bedeutet ursprünglich: herbeirufen - Hilfe herbeirufen. Der Tröster kommt nicht aus der Ferne. Er rückt näher heran wie unsere Oma.

Wir leben im Dazwischen. Zwischen dem, was war, und dem, was noch nicht ist. Zwischen Aschermittwoch und Ostern. Zwischen Klage und Freude. Aber genau hier- im Dazwischen - spricht Gott. Nicht erst, wenn alles gut ist. Nicht erst, wenn der Krieg vorbei ist. Nicht erst, wenn die Oma wieder gesund nach Hause kommt. Sondern jetzt. Hier. Mitten im Dazwischen.

Wir haben dieses Jahr mit einer wunderbaren Jahreslosung begonnen. Gott spricht: "Siehe, ich mache alles neu." "Siehe!" - das ist eine Einladung. Eine Einladung, mitten im Dazwischen neu hinzuschauen.

In Jesaja 66 hören wir noch einmal dieses Wort: "Siehe, ich breite aus bei ihr den Frieden wie einen Strom." Nicht "Irgendwann." Nicht "Wenn ihr stark genug seid." Sondern: Siehe. Jetzt. Schau hin.

'Wieder-Sehen' bedeutet nicht, das Alte zu vergessen. Es bedeutet, mit neuen Augen zu schauen - Gottes Augen. Nicht auf das, was zerstört ist, sondern auf das, was Gott gerade tut. Wie ein Knochen, der wieder Gras treibt (v.14) neues Leben, das ausgerechnet aus dem Trockensten, Leblosesten herauswächst.

In meiner Muttersprache, im Koreanischen, gibt es ein schönes Wortspiel. Das Wort für „Frühling“ heißt „Bo m“ (봄). Aber dieses Wort klingt wie das Verb „sehen“ – „bo da“ (보다). Frühling bedeutet also im Klang der Sprache auch: wieder sehen lernen. Nach einem langen Winter sehen wir plötzlich wieder Farben. Die ersten Blumen. Neues Leben.

Und vielleicht ist das die tiefste Form des Trostes: Nicht, dass der Schmerz verschwindet - sondern dass wir mitten im Schmerz wieder sehen lernen. Dass sich etwas in uns löst. Dass wir wieder atmen können. Nicham. Aufatmen.

Wir leben noch im Dazwischen. Aber Gott ist im Dazwischen präsent und sagt : Siehe. Freut euch! Amen.

@ Prot. Gedächtniskirchengemeinde Speyer, Germany

[설교] 더하시는 하나님 (마 6:25-34)

在耳 — Tue, 30 Sep 2025 04:05:04 +0000

더하시는 하나님 정희경 목사 25 그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하니 아니하냐 26 공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지도 아니하되 너희 하늘 아버지께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐 27 너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐 28 또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 29 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같이 못하였느니라 30 오늘 있다가 내일 아궁이에 던져지는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까보냐 믿음이 작은 자들아 31 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 32 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 하늘 아버지께서는 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 33 그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라 34 그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라 (마태복음 6:25-34) [여는 말] 사랑하는 영락의 성도 여러분, 그동안 건강하게 잘 지내셨는지요? 지난 주에 가을을 재촉하는 꽤 많은 양의 비가 내리면서 날이 갑자기 많이 추워졌는데요. 저도 두꺼운 파카와 장갑, 이불을 옷장에서 꺼내면서 월동 준비를 시작했습니다. 그런데 이렇게 날이 추워져야 더 맛있는 과일이 하나 있습니다. 오늘 설교를 준비하면서 문득, 제가 그 과일을 매년 처음으로 먹을 때마다 함께 듣는 곡이 떠올랐습니다. 재주소년이 부른 “귤”이라는 곡입니다. 가사가 상당히 재미있습니다. “오랜만에 학교에서 후식으로 나온 귤, 아니 벌써 귤이 나오다니. 얼굴을 스치는 바람이 좀 차졌다 생각은 했지만 벌써 이렇게 시간이 지났을 줄이야. 지난 겨울 코트 주머니에 넣어두고 먹다가 손에 냄새 배긴 귤. 그 귤 향기를 오랜만에 다시 맡았더니 작년 이맘때 생각이 나네. 찬 바람에 실려 떠나갔던 내 기억. 일년이 지나 이제야 생각나네. 지나면 아무 것도 아닌 일들로 나는 얼마나 고민했었나.” 시간은 우리가 걱정하는 사이에도 흘러가고, 돌이켜보면 별것 아닌 일들로 얼마나 많은 고민을 했는지 모릅니다. 오늘 함께 나눌 예수님의 말씀이 영락의 성도님들에게, 겨울철 코트 주머니에 넣어두고 귤처럼 꺼내먹을 수 있는 귀한 하나님의 말씀이 되기를 소망합니다. [몸글] 오늘의 본문은 흔히 산상수훈이라고 알려진 마태복음 5장부터 7장까지의 본문 가운데, 중간에 위치하고 있습니다. 산상수훈은 예수님의 소문을 듣고 찾아온 무리들 앞에서 예수님이 말씀하시는 내용을 담고 있는 본문입니다. 그 무리들은 어떤 사람들이었고, 또 어떤 마음으로 예수님께 나아갔을까요? 성경은 그 사람들에 대해 우리에게 분명하게 알려주지 않지만, 예수님의 말씀을 통해서 그들의 모습을 유추해 볼 수 있습니다. 먼저 그들은 우리처럼 걱정이 많은 사람들이었습니다. 마태복음 6장 25절에서 예수님은 무리들에게 염려하지 말라고 말씀하셨습니다. “그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라(마 6:25)” 여기뿐만 아니라 31절에도 같은 말씀으로 반복적으로 염려하지 말라고 말씀하셨습니다. 같은 말을 두 번이나 반복했다는 것은, 그 사람들이 얼마나 염려하며 사는 사람들이었는지를 우리에게 알려줍니다. 특히 먹고 사는 문제 때문에 매일 매일을 염려하는 사람들이었습니다. 고대 세계에서는 대부분의 사람들이 가장 기초적으로 필요한 의식주 외에 가진 것이 거의 없었습니다. 그 말은 기본 필수품이 생존과 관련되었다는 뜻입니다. 그래서 몇몇 철학자들은 이런 생필품만 추구해야 한다고 가르쳤고, 견유학파 같은 철학자들은 아무것도 소유하지 않는 것으로 유명했습니다. 하지만 예수님은 어디에서도 소유를 금하시지 않았습니다. 대신 예수님은 우선 순위에 대해서 가르치셨습니다. 제자들의 생활 방식에 도전이 되는 얘기였습니다. 생필품을 구하는 일은 자연의 조건에 큰 영향을 받았습니다. 계절에 따른 강우량, 일조량 같은 자연 조건에 생필품의 수급이 달려 있었는데 그 의존도는 시골일수록 높았습니다. 그렇기 때문에 음식과 의복에 대해 부담감을 느낄만한 많은 이유가 있었습니다. 당시에는 음식과 의복에 대해 걱정하는 것이 당연했다는 뜻입니다. 오늘날처럼 더 맛있는 맛집을 찾아다니거나 유행에 맞춘 옷을 사서 입는 사람들에게 하신 말씀이 아니었습니다. 그런 사람들에게 예수님은 염려하지 말라고 말씀하셨습니다. 우리는 여기에서 염려하지 말라는 예수님의 말씀을 명령이나 책망으로 들을 때가 많습니다. 내가 걱정하고 있는게 혹시 죄는 아닐까 생각하기도 합니다. 하지만 예수님께서는 책망의 뜻으로 말씀하고 있는게 아니었습니다. 우리가 알고 있는 수많은 신앙의 선배들은 사실 모두 염려하는 사람들이었습니다. 예수님 역시도 십자가를 앞에 두고 염려하셨습니다. 뒤에 두고 가야 하는 제자들을 걱정하셨습니다. 그렇기 때문에 여기서 주님이 하신 말씀은 책망이라기보다는 오히려 위로하는 말씀이라고 보아야 합니다. 신약에서 “걱정하다” 또는 “걱정”이라는 단어가 사용된 구절들을 보면, 새싹이 돋아나는 것을 위에서 눌러서 질식시킨다는 뜻을 담고 있습니다. 씨뿌리는 사람의 비유를 생각해 보면 쉽습니다. 가시덤불 속에 뿌린 씨는 말씀을 듣기는 하지만 ‘세상의 염려’가 말씀을 막아 열매를 맺지 못하는 것이라고 했습니다. 뭔가 순조롭게 자라는 것을 숨 막히게 하고, 질식시키고, 못 자라게 하고, 열매 맺지 못하게 하는 것이 바로 세상의 걱정입니다. 예수님은 세상살이의 걱정이 우리의 마음을 짓누르지 않도록 하라고 하셨습니다. 단순하게 다 잘 될테니, 걱정하지 말라는 말이 아니라 우리의 주변에서 찾아볼 수 있는 것들을 눈여겨 보라고 하면서 우리의 시선을 다른 곳으로 옮기십니다. 예수님은 먼저, 공중의 새를 보라고 하셨습니다. 오늘 본문 26절입니다. “공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지도 아니하되 너희 하늘 아버지께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐(마 6:26)” 누가복음 12장에서는 이 새를 까마귀라고 했습니다. 여기서 보라고 하는 단어는, 생각해 보라는 뜻이 아니라 실제 우리의 눈으로 쳐다보라는 뜻입니다. 예수님은 새가 사는 모습을 오랫동안 관찰한 조류 탐험가처럼 말씀하십니다. 새들은 씨를 뿌리지도 않고, 거두지도 않고, 곳간에 모아들이지도 않는다는 것을 강조합니다. 하지만 새들이 정말 아무 것도 하지 않을까요. 새들도 나름대로 치열한 생존 경쟁 속에서 살아갑니다. 이른 새벽부터 새들이 얼마나 일찍 일어나서 움직이는지 모릅니다. 새끼 한마리를 기르기 위해 하루 종일 벌레를 잡으러 다니는 수고를 들이기도 합니다. 예수님이 그것도 모르고 속 편하게 말씀하셨을까요? 그보다는 앞서 말씀드린 것처럼 우리의 관점을 땅에서 하늘로 옮기고 싶으셨던 것 같습니다. 얽매일 것 없이 자유롭게 날아다니는 저 새들을 먹이시는 존재가, 하늘에 계신 하나님이라는 사실을 강조합니다. 새를 통해서 먹는 문제에 대한 가르침을 주신 예수님은 이어서 입는 문제로 우리의 시선을 옮기십니다. 마치 하나님의 돌보심이 우리 삶의 모든 영역을 포괄한다는 것을 보여주시듯이 말입니다. 예수님은 다음으로, 백합화를 보라고 합니다. 28절부터 29절입니다. “또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같이 못하였느니라 (마 6:28-29)” 어떤 성서학자들은 여기에서 언급된 꽃을 아네모네로 추정하기도 합니다. 왜냐하면 아네모네의 색은 고대의 많은 독자들이 솔로몬의 옷으로 상상했던 자주색이었기 때문입니다. 하지만 아무리 아름다운 꽃들도 결국 아궁이의 땔감이 될 뿐이었습니다. 매년 여름 뙤약볕에 풀과 꽃이 말라 시들어 버리는 광경은 인생의 유한함을 떠올리게 하는 자연현상이었습니다. 거기에 솔로몬이 누구입니까. 이스라엘 역사상 물질적으로 가장 부유했던 시기를 뜻했습니다. 세상의 그 어떤 인간적인 기준을 댄다고 해도 비할데가 없을 정도였습니다. 유진 피터슨 목사님은 같은 본문에서, 솔로몬 대신 베스트 드레서라는 표현을 쓰기도 했습니다. 아무리 잘 차려입은 셀럽이라도 들꽃이 지닌 색감이나 디자인을 따라할 뿐이라는 뜻이었습니다. 독일 마트에서 장미를 사보면, Flora 라는 보존제가 함께 들어 있습니다. 활짝 핀 꽃의 아름다움을 조금이라도 더 붙들어 두고 싶은 사람들의 마음을 보여주는 작은 가루입니다. 처음 장미를 샀을 때 잔뜩 기대하는 마음으로 이 가루를 넣었습니다. 그런데 의외로, 활짝 핀 그대로 말라 버리는 장미의 모습이 얼마나 처연했는지 모릅니다. 그 어떤 화학 약품으로도 막을 수 없는 것이 꽃의 덧없음입니다. 이처럼 덧없는 아름다움 속에서 예수님은 그 안에 숨어 있는 하나님의 돌보심을 발견하라고 하십니다. 그렇다면 이 말씀을 듣고 있던 사람들은 어떤 상황에 있었을까요? 예수님을 찾아온 수많은 사람들은 각자 절박한 문제를 가지고 예수님 앞에 나왔습니다. 당시는 로마 제국 시대였습니다. 막강하고 광대한 로마제국의 한 모퉁이에서, 하루하루 먹고 사는 문제를 걱정했던 이스라엘 사람들은 아마도 자신들의 보잘것 없음을 일상적으로 느끼며 살았을 것입니다. 유대인이라는 정체성이 로마 제국 시대에 얼마나 불리한 조건이었는지 생각해 봅니다. 그 속에서 예수님을 찾아온 무리들은, 자신들이 누구인지에 대해 끊임없이 의심하고 있었을 것입니다. 로마 제국이 신의 나라처럼 여겨졌던 시대에, 예수님이 말하는 하나님의 나라가 궁금했을 것입니다. 새와 백합화를 통해 예수님이 정말 말하고 싶으셨던 것은 무엇일까요? 우리의 시선을 땅에서 하늘로, 인간의 노력에서 하나님의 돌보심으로 옮기는 것이었습니다. 그래서 예수님은 핵심 메시지를 이렇게 말씀하십니다. 오늘 본문 6장 33절입니다. “그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라(마 6:33)” 그렇다면 당신이 말하는 하나님의 나라는 어디에 있습니까. 그리고 하나님의 의는 무엇입니까. 무리들은 그렇게 생각했을 것입니다. 오늘날 하나님의 나라와 의를 구한다는 말은 때로 수많은 오해를 불러 일으키지만, 유진 피터슨 목사님의 메시지 성경은 이렇게 쉬운 말로 풀어서 설명합니다. 다시 오늘 본문 33절입니다. 너희는 하나님이 실체가 되시고, 하나님이 주도하시며, 하나님이 공급하시는 삶에 흠뻑 젖어 살아라. 뭔가 놓칠까 봐 걱정하지 마라. 너희 매일의 삶에 필요한 것은 모두 채워주실 것이다. (마태복음 6:33, 메시지 성경) 하나님의 나라는 하나님이 다스리는 장소입니다. 하나님이 실재하시는 공간과 시간입니다. 하나님이 주시는 것들로 일상이 채워지는 하루입니다. 하나님의 말씀이 머무는 곳, 광야에서 이스라엘 백성들은 하나님이 매일 공급해주시는 만나와 메추라기로 살았습니다. 오늘 예수님의 이 말씀은 로마 제국을 살아가는 유대인들에게 출애굽의 하나님을 떠올리게 했을 것입니다. 한 번도 본 적 없지만, 홍해를 갈라 애굽 군대를 삼켜 조상들을 살리고, 바위를 쪼개 물을 주셨던 하나님의 이야기가 예수님의 말씀 속에서 다시 살아났을 것입니다. 로마 제국 속에서 보이지도 않던 사람들이, 하나님 나라 백성이라는 정체성을 지닌 사람들로 새로운 눈을 뜨게 되었을 것입니다. 산상수훈 전체는 사실, 예수님이 알려주시는 우리들의 정체성에 대한 이야기입니다. 우리들이 누구인지를 예수님을 통해 인증받는다는 뜻입니다. 마태복음 5장 1절부터 12절까지의 팔복에서 우리는 누구입니까. 심령이 가난하고, 애통하는 사람입니다. 온유한 사람입니다. 의에 주리고 목마른 사람입니다. 긍휼히 여기는 사람입니다. 화평하게 하는 사람이며, 의를 위하여 박해를 받는 사람입니다. 그 다음 구절에서도 계속해서 이어집니다. 우리는 세상의 소금이고 세상의 빛입니다. 그냥 소금과 빛이라는 말도 부담스러운데, 세상의 소금이고 빛이라고 하십니다. 오병이어와 같은 기적만을 기다리며 예수님 앞에 앉아 말씀을 듣는 사람들에게, 예수님은 그들이 누구인지를 알려주셨습니다. 성경에서 예수님을 인격적으로 만난 사람들은, 모두 자신들이 누구인지를 깨닫게 되었습니다. 소경 바디매오가 그랬고, 우물가의 여인이 그랬으며, 삭개오가 그랬고, 니고데모가 그랬습니다. 우리가 예수님을 진짜 만났다면 우리 자신이 누구인지도 깨달아야 합니다. 하나님의 자녀라는 사실이, 말뿐만이 아니라 우리 삶에도 실재해야 합니다. 박사과정을 밟고 있는 저는 이따금 아무도 아는 사람이 없는 외국의 학회에 참석합니다. 모국어가 아닌 말로 제가 쓰고 있는 논문에 관해, 낯선 사람들 앞에서 설명해야 하는 일이 쉽지만은 않습니다. 그러던 어느날 혼자 미국의 한 학회에 갔던 날이었습니다. 발표를 앞둔 아침에, 교수님이 짧은 메시지 하나를 보내주셨습니다. “Just be yourself. You are my student.(그냥 너 답게 해. 넌 내 제자야)” 씩 웃음이 났습니다. 교수님의 제자라는 사실 하나만으로, 그냥 저 자신이어도 충분하다는 인증을 받은 셈이었습니다. 그 어느 때보다 편하고 즐거운 마음으로 학회에 임했던 생각이 납니다. 마치 저의 지도교수님이 저에게 ‘넌 내 제자니까 그냥 네 자신이어도 충분해’라고 정체성을 확인해 주신 것처럼, 예수님은 염려하는 무리들에게 ‘너희는 하나님의 자녀’라는 정체성을 일깨워주고 계신 것입니다. 우리는 이미 예수님을 통해 하나님께 인증받은 사람들입니다. 하나님 나라의 백성이며, 예수님의 십자가 보혈이라는 귀한 대가를 치르고 하나님의 자녀가 된 사람들입니다. 하지만 세상은 쉼없이 우리에게 다른 정체성에 대해 말할 것입니다. 숫자로 줄을 세우고, 성공과 실패로 편을 가르고, 왼쪽과 오른쪽으로 나누며, 우리의 자리가 그들의 잣대와 기준에 들어맞기를 강요할 것입니다. 코로나 팬데믹을 겪으며, 여전히 미래에 대한 불확실성 속에서 살아가고 있습니다. AI 시대라는 급변하는 세상 속에서 우리의 일자리와 존재가치에 대해서도 많은 걱정이 듭니다. 이런 상황 속에서 우리는 과연 어떻게 하나님의 나라와 의를 구할 수 있을까요? ‘하나님의 나라와 의를 구하라’는 예수님의 말씀은, 주도권이 우리에게 있지 않고 하나님이 주도하시는 삶으로 이끄는 초대의 말씀입니다. 구하는 자, 즉 우리가 가져야 하는 의지는 알 수 없는 삶 앞에서 전전긍긍하며 걱정하는 것이 아닙니다. 순전한 마음으로 따르는 기쁨이어야 한다는 것입니다. 그렇다면 구체적으로 어떻게 하면 좋을까요? 매일 아침 하나님께서 오늘 하루도 책임져주실 것을 믿고 맡기는 기도로 시작할 수 있습니다. 하루를 살아가면서, 예수님이 말씀하신 것처럼, 공중의 새와 들꽃같이 우리 주변에서 하나님이 돌보시는 피조물들을 보며 묵상해 볼 수 있습니다. 걱정이 몰려올 때, 나는 하나님의 자녀라는 정체성을 되새기며 그 걱정조차도 하나님께 맡기는 연습을 하는 것입니다. 마지막으로 본문은 이렇게 이어집니다. “그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라”(마 6:34) 메시지 성경으로 다시 읽어 보겠습니다. “하나님께서 바로 지금 하고 계신 일에 온전히 집중하여라. 내일 있을지 없을지도 모르는 일로 동요하지 마라. 어떠한 어려운 일이 닥쳐도 막상 그때가 되면 하나님께서 감당할 힘을 주실 것이다. (마태복음 6:34, 메시지 성경)” 내일과 어제를 생각하다 보면 쉽게 오늘을 잊게 됩니다. 하지만 정작 우리가 사는 것은 오늘, 여기 뿐입니다. 있는 힘을 다해 기억해야 합니다. 얼마 전 종용한 드라마 <미지의 서울>에서 나온 말처럼, “어제는 끝났고, 내일은 멀었고, 오늘은 아직 모르기” 때문입니다. 예수님은, 거기에서 더 나아가 하나님 나라와 의를 구하면 하나님이 그것을 주실 뿐만 아니라 다른 모든 필요를 더 많이 공급하실 것이라고 못박습니다. 그 뿐만이 아닙니다. 누가복음 12장 32절입니다. 함께 읽겠습니다. “적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라”(누가복음 12:32) 하나님은 결코 아까워하지 않으십니다. 지난 번 설교에서도 말씀 드렸던 것처럼, 탕부이신 하나님은 더하면 더했지 빼지 않으시는 분이십니다. 우리처럼 계산기를 두드려 손해보지 않을 장사에만 투자하는 분이 아니십니다. 우리에게 아낌 없이 주시며, 주시기를 기뻐하는 하나님이십니다. [나가는 말] 솔직히 말씀드리면, 사실 저는 걱정이 많은 사람입니다. 2012년에 신학공부를 시작하면서, 저의 가장 큰 걱정은 개척교회 사역을 하시는 부모님에 대한 것이었습니다. 중학교 3학년 때부터 서른살까지 거의 15년 동안 피아노 반주부터 시작해서 주일학교 교사, 교회 주보까지 도맡아서 해 왔습니다. 교회의 재정적인 부분도 도울 수 있었던 영어 강사라는 직업을 내려놓는 일도 쉽지는 않았습니다. 처음 신학을 공부하겠다고 어머니께 말씀드렸던 순간이 아직도 생생하게 기억이 납니다. 목회자로의 부르심에 대해 몇 년간 기도하고 응답을 받았으면서도, 정작 부모님께 말씀드리기가 가장 어려웠습니다. 식탁에 앉아 어머니께, 저는 성경 말씀을 읽을 때 가장 행복하다는 말을 하면서 엉엉 울었습니다. 첫번째는 부모님에 대한 미안함이었고, 다음으로는 보이지 않는 미래에 대한 두려움 때문이었습니다. 돌아보면 독일에 와서 유학을 하면서도 걱정이 늘 많았습니다. 석사과정 1년만 마치고 돌아가려고 했던 시간이 박사과정으로 이어지면서 어느새 길어졌고, 코로나 시기를 거치며 생각보다 쉽지 않은 적응기가 있었습니다. 향수병이 도져서 다 멈추고 한국으로 돌아가고 싶었던 날도 있었고, 맨날 늦게 오는 대중교통과 늘지 않는 독일어에 화가 나서 발을 동동 구르기도 했습니다. 과거형으로 말씀드리지만 여전히 그럴 때가 많습니다. 그럼에도 생각해보면, 하나님은 제 삶에 늘 더해 주는 분이셨습니다. 박사과정 동안 독일교회 장학금을 받으며 안정적으로 공부할 수 있도록 해 주셨고, 사역을 통해서 신앙 공동체 안에서 성장하게 하셨고, 대학에서 독일 학생들을 가르치면서 도전할 수 있었고, 한국 교회만이 아니라 독일 교회를 통해 새로운 하나님의 사역들을 꿈꾸고 만나게 하셨습니다. 부모님의 사역 역시 제가 없었기 때문에, 오히려 다른 성도님들을 통해 넉넉하게 채우시는 은혜가 있었습니다. 더하시는 하나님이기 때문에 가능했던 이야기였습니다. 오늘 이 자리에서 영락교회 성도님들께 설교로 나누는 것처럼 말입니다. 제 삶에 더하셨던 하나님의 이야기처럼, 사랑하는 영락의 성도님들의 삶에도 더하시는 하나님의 은혜가 함께하시길 기도합니다. 이번 한 주간 여러분의 일상에서 공중의 새와 들판의 꽃들을 의식적으로 관찰해보시기 바랍니다. 그 속에서 우리를 한 순간도 잊지 않고 기르시는 하나님의 마음을 발견하시길 소망합니다. 여러분 각자가 안고 있는 크고 작은 걱정들을 오늘 이 자리에서 하나님께 온전히 맡기고 돌아가시길 축복합니다. [기도] 살아계신 하나님, 우리의 참 모습이 예수님의 말씀 안에서 자리잡는 것임을 깨닫습니다. 염려 속에서도 하나님의 나라를 먼저 구하게 하시고, 오늘 삶의 자리에서 하나님이 하시는 일에 우리의 시선을 집중할 수 있도록 인도하여 주옵소서. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘. * 2025년 9월 28일 프랑크푸르트 영락교회 주일 설교 * 참고자료 : (노래) 재주소년 '귤' (논문) 이종록 "인증샷 시대에 자기 인증하기", 김재성 "비인격적인 것을 인격적으로 대하지 말기" (주석) IVP 성경배경주석

[영화] 콘클라베

在耳 — Mon, 09 Jun 2025 00:14:17 +0000

어둠 속에 봉인된 사람들 영화는 갑작스런 교황의 죽음을 맞닥뜨린 바티칸의 당혹감을, 어두운 길을 걷는 한 남자의 뒤를 따르며 조명한다. 모든 일에는 순서가 있다. 교황의 마지막 일정을 확인하는 일. 선종한 교황의 손가락에서 직인이 들어있는 반지를 빼내는 일. 다음 교황을 선출할 권한을 가진 추기경들이 한 자리에 모이는 일. 그리고 그들에게 제공될 음식들을 준비하는 일. 그러나, 순서는 어김없이 예외를 부른다. 규격화된 틀에 맞춰 움직이면 될 것 같은 일들이, 사사로운 눈빛과 교묘한 전략 사이에서 서서히 흔들리기 시작한다. 내내 권력의 주변부에 머물 것처럼 보였던 주인공 역시, 자신에게 몰려오는 표심에 스스로 외면하던 욕망 사이에서 결국 눈이 멀어갈 즈음, 영화는 예상하지 못했던 상황들을 향해 격렬하게 펼쳐진다. 눈과 귀가 열린 사람들 재미 신학자 이정용 박사는 자전적인 책 <마지널리티>에서, 주변화된 사람들의 역동성에 관해 말한 바 있다. 중심은 결코 알아차릴 수 없는 균열과, 그곳에서 벌어지는 자기파괴적인 경쟁. 주변화된 사람들의 눈에 포착되는 중심의 모순과 위선은 상상을 초월한다. 카불에서 온 추기경이 갑작스레 등장한 식탁에서, 식사 기도를 부탁받은 그가 익숙한 라틴어 기도 뒤에 , 스페인어로 뜻밖의 기도를 덧붙인다. 수녀가 굳게 감고 있던 눈을 번쩍 뜨게 만든 바로 그 장면. ‘확신을 의심하라.’ 진리는 올곧은 것이지만 동시에 부드럽기에 휘어질 수 있다. 원칙과 전통, 의심과 회의 사이에 놓인 진리는, 그동안 아무 말도 할 수 없었던 사람들의 입을 통해 드러난다. 사람들, IMAGO DEI 모든 인간은 하나님의 형상(Imago Dei)으로 창조되었다. 창세기에서 천명한 이 엄숙한 명제를 어느 그리스도인이 감히 부정하겠는가. 하지만 당신이 거룩하게 여기는 상대가, 당신이 도무지 받아들일 수 없는 특성을 가지고 있다면, 그때도 우리는 그 사람을 하나님의 형상으로 창조되었다고 말할 수 있을까. 영화는 모든 갈등이 해소되었다고 느껴지는 마지막 순간에 이르러, 가장 깊숙이 감춰졌던 질문 하나를 관객에게 던지며 끝을 맺는다. 신학자 무사 두베(Musa Dube)는, 아프리카 교회에서 터부시되는 HIV에 관한 캠페인을 전개하며 “공동체의 한 지체가 감염되어 아프다면, 하나님도 아프시다”는 도발적인 신학적 선언으로 우리들의 무감각을 일깨운 바 있다. 종교가 사라지는 시대, 종교성이 오히려 조롱받는 시대. 그 속에서 우리의 자리는 어디여야 하는가. 아니, 우리는 지금 어디에 서 있는가. 영화 마지막 장면에서 문을 열고 달려나가던 소녀들의 청량한 웃음소리처럼, 우리는 굳게 닫힌 문들을 선한 힘으로 열어야 한다. 그것이야말로 교황에서 주어지는, 진짜 ‘천국의 열쇠’아닐까. 202504 재이. ————————————- 이 영화를 뉴욕행 비행기 안에서 보고 난 뒤, 애정하는 팟캐스트 <여자둘이 토크하고 있습니다>에 이런 감상평이 담긴 아래의 이메일을 보냈다. 이메일을 소개하던, 황선우 작가는 “톡토로는 어디에나 있죠. 교회 안에도 있습니다.”라는 말로 포문을 열었고, 이하나 작가는 마지막에 “하나님 할머니”라는 아주 마음에 드는 표현으로 마무리해 주었다. 공명하는 일, 이 땅의 문제에서 고개 돌리지 않는 일. 참 하나님이면서 동시에 참 사람이었던 예수님처럼 촘촘하게 일상 속 발걸음을 다시 내딛는다. https://podcasts.apple.com/kr/podcast/여둘톡/id1617974770?i=1000699517247 —————————— 저는 독일에 살고 있는 목재토로(목사 재이의 줄임말🤗)입니다. 원래 유럽 톡토로 유니버스에서는 목토로라고 자기 소개를 했는데, 생각해보니 늦깎이 톡토로 세계에 들어온 제가 모르는 (한국의) 목토로(예를 들어, 목동에 사시거나 나무(목)를 좋아하시는 톡토로)가 분명히 있을 것 같다는 확신(?)이 들어서요. 저는 독일에서 신학을 공부하고 있는, 개신교 목사입니다. 오늘 이렇게 메일을 쓰는 이유는, 지난 주에 추천해주신 콘클라베를 지금 막 비행기 안에서 보고 밀려드는 여운 탓에 아무 것도 할 수 없어서 입니다. 그 덕분에 처음으로 ㅡ 드디어!! ㅡ 언니들께 팬레터와도 같은 이메일을 보낼 수 있게 되었네요! 오스트리아 항공 만만세!! 찡긋. (음식점, 여둘 애드 소개해 주실 때마다 귀국일만 손꼽아 기다린다는ㅎ 참, 선우 언니가 소개해준 디오디너리 세럼들은 저도 넘 잘 쓰고 있어요!!) 싱글 여성 목회자로서, 카톨릭 교회의 수녀님들만큼은 아니지만 종교와 교회라는 제도가 가져오는 무시무시한 무게와 갑갑함을 느끼는 경우가 많은데요. 다행히(!) 제가 속한 교단에서 목사 안수는 받았지만 여전히 많은 교단에서 여성은 아무리 신학을 공부해도, 안수조차 이뤄지지 않고 있어요. 하지만 안수를 받았다고 해서 차별이 없을까요. 콘클라베에서 나오는 문제들이 여전히 산재합니다. 국적에 대한 차별, 학벌에 따른 서열 다툼, 돌봄과 양육으로 한정되는 일자리. 토크니즘(Tokenism)으로 여겨지는 들러리 세우기. 한국의 개신교가 오늘날 종교개혁의 대상이라고 얘기할만큼, 기독교인이라고 말하는 일은 물론 목사라고 말하는 일도 참으로 힘겨운 요즘입니다. 영화 콘클라베가 제 안에서 공명을 일으킨 이유도, 어쩌면 그럼에도 불구하고의 희망은 결국 내 옆에 있는 사람 안에서 찾을 수 있다는 메시지 때문인지 모르겠어요. 금단의 벽을 허무는 이야기가 2025년에도 여전히 필요하다는 것. 그리고 그 벽은 분명히 무너질 것이라는 ‘믿음’이, 어쩌면 오늘의 우리를 지탱하는 힘이지 싶습니다. 마지막 장면에서 어린 소녀들이 열린 문으로 달려 나오던 것처럼요. 저는 독일 학생들에게 아시아 아프리카 여성 신학을 가르치고 있는데요. 전세계 멋진 언니들의 신학을 가르치면서, 금단의 벽에 조금씩 균열을 만드는 중입니다. 콘클라베를 보면서, 제가 좋아하는 현경 교수님의 “다시 태양이 되기 위하여(The struggle to be sun again)”의 한 대목을 나누며 첫 메일을 살포시 닫아봅니다. “원래 여자는 태양이었다. 그는 참 인간이었다. 그런데 이제 여자는 달이 되었다. 그는 다른 것에 기대서 살며 다른 빛을 반사해서 빛을 낼 뿐이다. 그의 얼굴은 창백한 병색이다. 이제 우리는 감추어진 태양을 다시 찾아야 한다 .“숨겨진 우리 태양을 밝히고 본래 우리의 선물을 다시 찾자!“ 이것은 우리 마음 속에 끝없이 울리는 외침이다 이것은 누를 길 없는 억누를 수 없는 우리의 욕구이다. 이것은 우리의 마지막 완전한 그리고 유일한 본능이다. 이를 통해 우리의 온갖 찢겨졌던 본능들이 하나가 된다.(103)“ 시간 들여 읽어주셔서 감사해요. 매주 울림이 큰 목소리를 나눠주셔서 더 고맙습니다. p.s. 두 분이 항상 영육간에 (업계 용어가 나왔…🤗) 강온하시길 여둘톡 들을 때마다 기도합니다. 다시 한번, 진심으로 감사드려요! :) 2025년 3월 9일, 미국행 비행기 안에서 횔활 타오르는마음으로, 목재토로 드림 (비행기 안에서 쓰고 뉴욕 공항 내리자마자 보냅니다)

재이에게 활용법 (2026.06 업데이트)

在耳 — Mon, 05 May 2025 01:59:36 +0000

샬롬, 재이입니다. 한여름의 무더위 속에서 모두들 무사히 살아가고 계신지요. 모국어의 속살이 그리워지는 나날에, 독자님들의 글자들을 기다려봅니다. 오가는 걸음들이 많지만, 흔적 없이 사라지는 온라인의 발자국들 사이에서 이따금은 모니터 앞에 앉아 활자들을 내놓는 일이 독백처럼 느껴지곤 합니다. 부디, 제가 한국어를 잊지 않도록 도와주세요. 😆 2026.06. 슈파이어에서, 재이 드림 -------------------------- 안녕하세요, 재이입니다. 그동안 소담하게 가꾸어온 재이닷컴에도 새 봄을 맞아 조금의 변화를 주고 싶어 방명록을 엽니다. 누구든 오셔서 기도를 청하시거나 문의사항, 메시지를 보내실 수 있는 열린 공간으로 활짝 펼쳐 봅니다. 우리 모두, 있는 힘껏 행복하기로 해요! :) 2025.05.04 재이 드림

[CAAC] People on the Move: The Fourth Lausanne Congress Report

在耳 — Sat, 05 Apr 2025 05:33:16 +0000

| Imagine Otherwise (webzine) April 4, 2025 | | The Center for Asian American Christianity at Princeton Theological Seminary | By Heekyung Jeong, an ordained pastor of the Presbyterian Church of Korea (PCK) and a PhD Candidate at University of Mainz in Germany.

The Fourth Lausanne Congress in Incheon provided a valuable international platform for global evangelical dialogue, bringing together diverse voices to discuss critical issues facing the global church. Participants were given the opportunity to network, share experiences, and explore strategies for ministry in various cultural contexts. Nevertheless, some notable scenes remained as perplexing aspects of this Congress, and at the same time they imply tasks that need to be improved in the next Congress.

Unnamed but Remembered

There was no facilitator, and even the group organizer didn’t show up. I am telling you about a pop-up session on “Women in Leadership” that took place on the last full day of the Fourth Lausanne Congress in Incheon. Can you imagine what happened next? Some were already leaving when I entered the room. On my way to the session, I met some of my colleagues who asked me where I was going. They wished to join but were too tired. This didn’t surprise me, considering the long queue outside the men’s restroom. Throughout L4, I was frequently asked about my marital status at most tables. The moderator often referred to us as “Brothers and Sisters” rather than the other way around. Notably, there were no women in the picture of “Asian Lausanne Leaders” on the first night. It was honestly a culture shock to experience this ‘evangelical’ environment.

Surprisingly, women in leadership emerged even in the face of risk. In a short time, we shared the challenges and barriers we faced in our professional fields and discussed ways to extend this network. One participant took the microphone to facilitate, another organized a WhatsApp group, and another took a picture at the end. A final word from a participant was, “Take the risk.” This was the most memorable moment of L4 for me.

Undocumented Observations

The invitation system established a filtering line, leading to an elite-centered atmosphere at L4. The contribution fee of over $1,000 USD filtered out many who could not afford to attend. Participants were either supported by institutions or from the Global North, able to spend that amount of money. Notably, the participation of women was surprisingly low, at less than 30%.1 Over 50% of participants were from the Global North and South Korea. It is easy to see who dominated the discussions and topics. While the main session speakers showed some effort to include diverse voices, it often seemed to veer into tokenism.

Could Jesus’ disciples attend L4? I don’t think so. Matthew might have, but others’ entry visas were denied. Some lacked the funds for flight tickets and fees.

Furthermore, when discussing the workplace as a holy place, the roles of pastors should be clear. Why don’t we address the dual-job issues faced by pastors? Junior pastors often struggle with financial instability. Single women pastors, ordained or not, face isolation in vulnerable living conditions. Is it a privilege to be here? We must also bring unprivileged voices to our table.

It is crucial to remember that the skewing of participants in the “invisible” realm is dominated by Western voices, primarily speaking English. In an overwhelmingly English-speaking environment, more attention to non-English-speaking participants is necessary. Interpreters and simple language tables were insufficient. Notably, the feedback sessions on the final day felt rushed, causing frustration among participants. The organizers need to be more attentive and clear in their messaging to ensure participants' voices are heard. In worship, the praise of “victory” following speakers' painful stories echoed a shallow notion of Christian triumphalism. The first female speaker, who was the last to speak in the Monday morning session, mistakenly replaced the gospel with “cheap grace” in her emotional call to repentance. The typical revivalist confession of sin followed by immediate repentance felt out of place in that context. The composition of the speakers was uninspiring, dominated by familiar authority figures such as megachurch pastors, denominational leaders, and professors. To paraphrase a young woman in her 30s at my table, “I came here because it was supposed to be an 'international' conference, but I was surprised by how it felt more 'Korean' than anything.”

Conflicts around the world and the Diaspora resulting from the climate crisis are areas where both evangelical and ecumenical spheres can contribute significantly. Collaboration should be strengthened—not through competition, but through cooperation in good faith and pastoral generosity, rather than theological sharpness, to wisely address the challenges facing the church in the 21st century.

Unsettled in the name of ‘Lausanne’

While the congress emphasized the importance of the Global South, I wondered why it still retained the name of a city in one of the richest countries in the world. There needs to be a clear distinction between the name “Lausanne” and the spirit of the movement. Just as the Bible instructs us to put new wine in new bottles, we need to break the old bottle to pursue new alternatives that arise from moving away from the failed approach driven by the financial and numerical pressures of megachurches.

Fundraising efforts for the next generation, particularly Gen Z, have been ongoing throughout the Congress. I urge the Lausanne leadership to minimize their involvement to allow younger leaders to take initiative in organizing the gatherings, rather than continuing a model driven by the “economics of scale” for old boys. There is nothing more archaic in Christianity than passing the offering basket after a revival.

People on the Move Say, “Solange2…”

I cannot imagine the carbon footprint of over 5,000 participants from around the world during L4, nor the food waste and disposables generated at every meal. As I looked at all the party supplies used for the 50th-anniversary celebration, I recalled my thoughts at the 2022 World Council of Churches General Assembly in Karlsruhe, Germany. If so many Christians must gather to discuss critical issues, can we at least reflect on how to do it with minimal environmental impact? In the post-Covid era, we haven’t changed our way of life at all. There may never be another international Christian gathering of this magnitude, but if there is, I strongly urge prioritizing environmental concerns.

I attended Gaps 19, “People on the Move,” focusing on the Diaspora issue. Throughout the sessions, we joked about ourselves as people on the move. The unnamed, undocumented, unheard, and invisible are common among us. My theological journey began with evangelicalism and has gradually shifted toward ecumenism, emphasizing peace and reconciliation in my context. In this regard, it was lamentable that we missed a precious opportunity for a joint meeting with ecumenical figures.

Despite differing approaches and interpretations of the issues among Christians, commonalities among the issue groups were evident. Conflicts around the world and the Diaspora resulting from the climate crisis are areas where both evangelical and ecumenical spheres can contribute significantly. Collaboration should be strengthened—not through competition, but through cooperation in good faith and pastoral generosity, rather than theological sharpness, to wisely address the challenges facing the church in the 21st century.

After sharing my highlights from L4 with my honorary Doktormutter, she sent me a message: “Solange meine Kollegin allein ist auf der Konferenz, halte ich Vorlesungen zur feministischen Theologie” (As long as my colleague is alone at the conference, I will keep my Feminist Theology lecture.) Yes, I NEED YOU.

Looking Ahead: A Hopeful Conclusion

The Fourth Lausanne Congress, despite its challenges, demonstrated significant potential for fostering global evangelical collaboration and dialogue. However, by actively addressing concerns related to inclusivity, representation, and environmental sustainability, future congresses may have the opportunity to model a more comprehensive and equitable approach. Embracing diverse perspectives, empowering younger leaders, and prioritizing environmental stewardship will undoubtedly enhance the effectiveness and global relevance of upcoming events. Ultimately, the continued commitment to growth and responsiveness within the Lausanne movement inspires optimism for a more inclusive, compassionate, and impactful evangelical future. I hope to see these voices reflected at the next Lausanne Congress. https://caacptsem.substack.com/p/people-on-the-move

[WCRC] GIT 2014 귀국보고서

在耳 — Fri, 08 Nov 2024 17:25:55 +0000

[GIT 2014] 귀국 보고서

Global Institute of Theology 2014

세계개혁교회 커뮤니언(WCRC) 에서 2년마다 개최하는 신학생과 목회자 대상 글로벌 신학 연구소 GIT는 2010년에 첫 발을 내딛은 후로, 가나, 미국, 인도네시아를 거쳐 올해는 중앙 아메리카에 있는 코스타리카의 수도 산호세에서 열렸다. 학문적으로 차세대 에큐메니컬 신학자 양성을 목표로 하는 모임답게 전세계 각국의 신학도들과 막 목회를 시작한 목회자들이 모여 열띤 토론을 통해 치열한 성찰을 거듭하는 시간이었다. 추상적으로만 느껴지던 지구촌이라는 단어 역시3주간의 공동체 생활을 통하여 생생하게 살을 덧입고 각인되었다. 특히, 올해는 “Transforming Mission, Community and Church” 라는 주제로 진행되었는데, 다양한 나라에서 온 교수님들과 전세계 신학생들의 허심탄회한 토론으로 심도깊은 이야기들을 나눌 수 있었다. GIT 는 전세계 신학생들을 대상으로 한 프로그램인만큼 학문적인 측면에 많은 초점이 맞추어져 있지만 세계 각국 목회자들의 실질적인 경험들을 들을 수 있는 토론 시간을 통해 ‘복음과 상황’이라는 균형이 잘 유지되고 있다. 올해는 전세계 16개국 30명의 참가자가 모였는데, 비자 문제로 인하여 참석이 예정되었던 나이지리아 목사님들이 함께하지 못하였다. GIT를 준비해 온 운영진들 역시, 각국 참가자들의 비자 발급을 준비하는 일이 가장 힘들었다고 이야기하면서 함께 모인 참석자들에게 특권의식을 가지고 성실히 임해줄 것을 강조하였다. 경유하는 국가의 비자의 발급 자체가 반려되어 출국을 하지 못하는 실제 상황들을 보고 함께 기도하면서 세계에 만연한 부의 불평등과 보이지 않는 인종차별을 다시금 생각해보게 되었다.

학문 공동체, GIT

GIT 2014의 프로그램은 일주일 중에 4일(월, 화, 목, 금)은 오전 오후의 필수 및 선택 과목 수업으로 이루어져 있다. 같은 날에 오전 오후 두 번의 예배를 드리고, 수요일과 토요일은 주로 지역 교회 탐방이나 체험 학습으로 이루어졌다. 필수 과목의 경우, “Transforming Mission, Community and Church”라는 주제 하에 매주 다른 주제를 가지고 세계 여러 나라에서 온 교수님들과 모든 학생들이 함께 수업을 들었다. 첫째주는 Claudio(브라질출신) 교수님과 함께 개혁 교회 전통 속에서의 해방신학의 의미를 함께 찾으며, 소위 글로벌 북반구과 남반구의 시각차가 첨예하게 대립하며 토론을 벌이기도 했다. 개인적으로는 미국에서 교환학생으로 지내는 동안, 한국적 신학이 무엇일까를 고민해보았던 시간들이 GIT 수업을 통하여 아시아적 신학, 여성 신학처럼 다른 나라와 공유할 수 있는 토양을 발견했던 점이 큰 의미가 있었다. 특히, 인도와 인도네시아에서 온 목사님들과의 대화와 연대를 통하여 한국 신학생으로서 앞으로 아시아 내에서의 신학적 지형도를 그려볼 수 있었고, 식민지 시대의 아픔을 간직하고 있는 아프리카와 유럽의 보이지 않는 갈등을 토론 속에서 실제로 목격하게 되었다. 그 속에서 한국 신학과 교회가 세계 교회에 기여할 수 있는 방안과 길을 모색하는 것은 GIT 이후에 남겨진 숙제이다. 둘째 주와 셋째 주에는 각각 Douwe 총무(네덜란드)와 Marina(인도) 교수님을 통해 개혁 교회 및 WCRC가 걸어온 에큐메니컬의 역사와 오늘날의 선교에 대해 공부하는 시간을 가졌다. 특히, Douwe 교수님의 마지막 수업 시간에 우리를 ‘변화’ 하지 못하게 막는 장애물들을 써온 종이를 밖에 나가 태우며, 우리가 보는 ‘희망의 상징’을 이야기하는 시간에는 교수님이 나의 희망은 ‘여러분’이라는 말에, 다함께 눈시울이 붉어지기도 했다.

선택 과목의 경우, 본인은 Hans교수님(네덜란드)의 “상황적 성경 읽기”와 Karla 교수님(코스타리카)의 “라틴 아메리카에서의 선교”를 수강하였다. Hans 교수님의 수업의 경우, 같은 성경 본문을 가지고도 상황과 지역에 따라, 다르게 해석하는 다른 나라의 목사님들과 신학생들의 해석을 들으며 말씀을 바라보는 시각이 넓게 열리는 경험을 하게 되었다. Karla 교수님의 선교학 수업 역시, 그동안 추상적이고 단편적으로만 알고 있었던 라틴 아메리카의 개신교 역사와 잘못된 서구의 선교 방식들을 구체적으로 배우면서 ‘해방신학’에 대한 막연한 두려움을 넘어서는 계기가 되었다.

예배 공동체, GIT

개인적으로 가장 인상깊었던 것은 GIT 공동체가 함께 드린 예배였다. GIT 가 시작되기 전에 예배 인도를 맡은 Joan이 전체 참가자에게 메일을 보내 기본적인 예배의 형태를 알려주었는데, 여는 예배와 닫는 예배를 제외하고 모든 예배들이 참가자들의 전적인 참여로 이루어졌다. 예배에서 드려진 모든 찬양과 기도, 때로는 예배의 형식과 설교를 통해 전세계 교회의 다양한 전통과 예배의 색채를 맛볼 수 있었다. 예를 들면, 남아프리카 공화국에서 참석한 목사님과 신학생들은 넬슨 만델라의 90주기 생일을 맞아 그의 평화 사상을 추모하며 예배를 드렸고, 네덜란드 참가자들은 국가적인 슬픔을 겪고 있는 말레이시아 항공이 격추 사건의 희생자들을 추모하는 예배를 드렸다. 한국인 참가자로서 본인은 인도에서 오신 목사님들과 하나의 그룹을 이루어 예배를 인도했는데, 한국어 찬양 “축복합니다”를 율동과 함께 소개하고 한반도의 평화와 통일 및 인도의 평화을 위하여 함께 기도하였다. 예배를 드리는 동안, 각가 가지고 있는 재능을 살려 봉사를 하기도 했는데 개인적으로는 피아노로 반주할 수 있어서 예배에 적극적으로 참여할 수 있었다. 잠비아, 카메룬, 온두라스, 인도네시아, 남아공, 네덜란드, 인도, 레바논, 미국, 캐나다 등 세계 각국의 찬양과 춤을 통해 하나님을 한 마음으로 예배할 수 있었던 경험은 결코 잊지 못할 기억이다. 세계 문화의 밤에는, 간단하게 한국어를 읽고 쓸 수 있도록 소개하면서 예배 시간에 함께 배운 ‘축복합니다’를 다시금 가르쳐 주었는데 모두들 헤어지던 날, 외국 친구들이 모두 다시 내게 ‘축복합니다’로 인사해 주었던 것도 따뜻한 기억으로 남아있다. GIT 2014의 비공식 페이스북 페이지를 통하여, 모든 일정을 마친 후에도 지속적으로 네트워킹이 이루어지고 있다.

코스타리카, 아름다운 자연과 사람들

중앙 아메리카에 위치하고 있는 코스타리카는 주변의 남미 국가들과는 달리, 천혜의 휴양지로 알려지면서 많은 북미와 유럽의 여행객들이 방문하여 상대적으로 경제적인 우위를 점하고 있다. 일반 상점에서도 모두 미국 달러로 계산을 할 수 있었고, 공식적인 언어가 스페인어임에도 영어로 소통하는 일이 전혀 어렵지 않았다. GIT 2014는 코스타리카의 수도 산호세에 있는 UBL (라틴 아메리카 성서대학)에서 열렸는데, 중남미의 신학생들과 그 곳에서 사역하고 있는 목회자들 그리고 교수님들과 교류할 수 있었던 것도 큰 수확이었다. 사상 처음으로 월드컵 16강 본선에 오른 코스타리카와 네덜란드와의 경기가 있던 날, UBL에서 양측 국가에서 온 신학생들과 함께 예전 2002년 한일 월드컵의 분위기처럼 뜨겁게 응원할 수 있었다. 앞서 언급한 것처럼, 매주 수요일과 토요일은 지역 교회 탐방 및 현장 학습을 하였는데 남미의 열대우림 및 화산지대, 해변을 방문하여 즐거운 한 때를 보내었다. 지역 교회 탐방의 경우, 본인은 싱글맘 탁아소와 성매매 여성을 대상으로 사역하는 교회를 방문하였는데 부유한 국가 코스타리카의 감춰진 어두운 그늘을 솔직하게 털어놓고, 그 아픔을 위하여 사역하고 있는 목회자들의 헌신에 저절로 고개가 숙여졌다. 특히, 성매매 여성을 대상으로 사역하는 Nexus 사역의 경우 10년간 20여명의 여성들이 이 사역을 통하여, 일반 사회로 복귀하였고 그 가운데에는 목회자와 변호사까지 배출되었다는 이야기에 깊은 감동을 받았다. 늦은 밤, 성매매 여성들을 직접 찾아 길로 나가서 사역하는 평신도 사역자들과 목사님을 따라서 함께 나누었던 대화와 기도는 충격과 감동의 연속이었다.

GIT 2017을 위하여

GIT 2014는 개인적으로도 일생일대의 잊지 못할 경험이었지만, 한국 신학생으로서 다른 나라의 신학생들과 소통하고 네트워크를 구성할 수 있었다는 점에 있어서도 큰 자산이 되는 경험이었다. 막연하게만 느껴지던 에큐메니컬을 제대로 배우고 한국 중심적인 신학 담론을 뛰어넘어 개인적으로 한걸음 도약할 수 있는 계기가 되었고, 이런 경험들이 미래의 한국 신학을 더 다양하고 풍성하게 만들 자양분이 되어주리라고 믿는다.

다음 GIT는 3년 뒤인 2017년 독일에서 WCRC 총회에 앞서 열릴 예정이다. 전세계 신학도들과 함께 세계 개혁 신학의 흐름과 방향을 논의하고, 글로벌 커뮤니티의 일원으로서 잊지 못할 경험을 할 수 있는 기회에 더 많은 한국 신학생들과 목회자들이 참가할 수 있기를 소망한다.

*2014년 7월 5일부터 28일까지 코스타리카에서 GIT 프로그램에 참여하면 보낸 3주에 대한 기록.

[움트는 청년] 안녕한 식탁 후기

在耳 — Sat, 19 Oct 2024 22:52:40 +0000

움트는 설교자, 안녕한 식탁 후기 안녕하세요! 지난달 안녕한 식탁에 초대받았던 정희경 목사입니다. 다시 독일로 돌아와, 혼자 저녁을 먹으려고 책상에 앉았다가 이 때만큼 적합한 때가 없다 싶어 안녕한 식탁 후기를 남기려 컴퓨터를 켭니다. 모두들 건강히 지내고 계시지요? 문득, 오늘은 어떤 식탁에 앉아 있었나 생각해 봅니다. 안녕했던가, 안녕하지 않았던가. 안녕한 식탁에 다녀온 뒤로 그 질문을 스스로에게 참 많이 하게 된 것 같습니다. 저는 보통 책상이 식탁으로 바뀌는 경우가 많습니다. 책상에 한가득 올려져 있던 책들을 한켠으로 치우고 그 사이에 숟가락과 젓가락을 두고, 국이나 찌개에 한 두가지 반찬들이 전부인 소박한 밥상입니다. 모니터 앞에 앉아 화면을 보거나 가족들과 통화를 하면서 식사를 합니다. 아침을 제외하고 독일식으로 식사를하는 경우는 거의 없기 때문에, 설교 때 말씀드린 것처럼 국물이 흔건한 한식 요리가 주를 이루게 되는데요. 혼자 식사를 할 때마다 한국에서 함께 먹던 안녕한 식탁이 꿈이었나 싶을 정도로 아득하게 느껴지기도 합니다. 특별한 레시피로 준비해 주셨던 미역밥, 토마토 김치, 황태채, 잡채, 갖가지 나물들, 갈비찜, 샐러드와 과일들. 풍성했던 옛 명성을 떠올리듯, 안녕한 식탁에서 함께 나눈 음식들에 대한 기억들로 마음이 따뜻해졌습니다. 자린고비가 고등어 그림을 붙여놓고 아껴 먹는 것처럼, 저도 한국에서 함께 했던 안녕한 식탁 사진들을 아껴 보면서 다시 오늘의 식탁을 누려보려 합니다. 일년에 한번씩 한국을 방문하는 저는 덕분에, 짧은 시간의 변화를 가장 극명하게 느끼고 돌아오곤 합니다. 이번 한국 방문에서 개인적으로 가장 놀랐던 사실은, 일반 마트의 생활 물가였어요. 특히 식재료의 가격을 보고 할 말을 잃었습니다. 전세계 물가가 많이 올랐다고는 했지만, 한국 식재료가 그 정도로 심각하게 많이 올랐다는 사실은 뉴스로 볼 때는 전혀 실감하지 못했습니다. 작은 알배추 하나에 5천원이 넘고, 사과 한 개가 2-3천원씩 하는 가격표 앞에서 먹는 일이 그 어느 때보다 어려워진 삶의 팍팍함을 고스란히 느껴야 했습니다. 외식 물가도 마찬가지였는데요. 쉽게 만나자는 이야기를 하지 못하는 친구들을 보면서 서운함보다 알 수 없는 짠함을 느끼기도 했습니다. 설교 때 ‘먹는 게 남는 거’라고 했지만, 한국 사회에는 여전히 한끼 식사조차 쉽지 않은 사람들이 많다는 사실이 여전히 마음 한켠을 무겁게 합니다. 안녕한 식탁은 제게는 오랜만에 만나는 반가운 사람들과의 해후 자리이기도 했습니다. 한동안 연락을 하지 못했던 일년에 한번 만나는 반가운 사람들을 안녕한 식탁으로 초대할 수 있었거든요. 제가 설교하기 때문에 가능했던 아주 특별한 경험이었습니다. 한국에서 만나기 어려운 형식의 안녕한 식탁 예배는 설교자인 저에게도 굉장히 놀라운 확장의 시간이었습니다. 독일의 감리 교회에서 딱 한 번 디너처치에 참석한 적이 있었습니다. 그 모임은 평일 저녁이었기 때문에 예배라기보다 성경공부 느낌이 훨씬 강했습니다. 대신, 참석자들이 모두 한 가지씩 음식을 만들어와서 나누는 재미가 있었습니다. 이와 비교해 볼 때, 안녕한 식탁에서는 정말 잔치 자리에 초대받은 기분이 컸습니다. 그리고 성찬과 함께하는 식탁 교제는 얼마나 특별했는지요! 성찬 순서도 떡과 잔이 분리되어 있어서 더욱 신선하게 느껴졌습니다. 설교자로서의 소회에서도 잠깐 나눴지만, 항상 식사 전에 서둘러 설교를 마무리해야 하는 부담이 없다는 것도 즐거운 반전이었습니다. 식탁 위의 사라진 음식들과 다양한 한식의 모습을 이야기할 수 있었던 것도 설교자로서 설교를 나누면서 행복한 지점이었습니다. 움트는 청년들이 머무는 자리에서, 안녕한 식탁들이 계속해서 확장되며 이어지기를 소망합니다. 초대해 주셔서, 설교에 귀기울여 주셔서, 다시 한번 진심으로 감사드려요! 강온히 지내다 우리 다시 만나요 :) 2024.10.15, 독일 마인츠에서, 정희경 목사 드림

[2024 로잔] 제4차 서울-인천 로잔 대회 피드백

在耳 — Tue, 08 Oct 2024 17:30:06 +0000

제4차 서울-인천 로잔 대회 참가자 피드백

정희경 목사 (독일 마인츠 대학교)

I. 총평 2010년 제3차 로잔 대회가 남아프리카 공화국 케이프타운에서 열린 이후 14년 만에, 코로나 이후로는 처음으로 열린 제4차 로잔 대회는 전세계 200여개국 5천명 이상의 복음주의자들이 대한민국 인천 송도에서 모여 2024년 9월 22일(주일) 저녁부터 9월 28일(토) 오전까지 열렸다. 총 4번의 로잔 대회 중 아시아에서는 두 번째 대회로 1989년의 필리핀 마닐라 이후 처음 한국에서 열리는 대회였기에 많은 기대가 있었던 것이 사실이다. 전체적인 대회 운영이나 기술 면에서는 더할 나위 없이 완벽한 대회였지만, 내용과 신학적인 접근법에 있어서는 시대 착오적인 담론들이 대부분이어서 무척이나 실망스러웠다. 엄청난 인원의 자원 봉사자들과 보이지 않는 곳에서 애쓰고 수고하며, 해외 참가자들에게 홈스테이까지 제공해준 한국 성도들의 노고에 견주어 너무나 아쉬운 대회였다. 코로나 이후 전세계적으로 기후 위기와 분쟁이 증가하고 있는 절체절명의 상황에서 복음주의권의 목소리를 담아내야 할 서울 선언문이 대회 초반에 일방적으로 주어지면서 많은 의문점을 낳기도 했다. II. 로잔 대회 관련 이슈들 1. 참가자 구성 추천인 제도를 통해 참가자격을 가진 사람들을 어느 정도의 필터를 거친 사람들로 제한하다보니 엘리트 중심의 대회로 이어질 수 밖에 없었다고 생각한다. 한화로 100만원이 넘는 참가비는 대회에 참석할 수 있는 참가자들을 돈으로 걸러냈다. 재정 지원이 가능한 기관의 지원을 받거나, 그 정도의 재정 지출이 가능한 북반구(Global North) 출신에 치중할 수 밖에 없다는 사실을 참가자 면모를 통해서 확인할 수 있었다. 특히, 여성의 참가비율은 놀라울 정도로 저조해서 25%를 상회하고 있다는 사실은 토론의 방향과 주제가 남성 중심으로 흐를 수 밖에 없게 만들었다. 메인 세션 발제자의 구성은 어느 정도 다양한 목소리를 가져오기 위해 애썼다는 것을 알 수 있었지만 그 역시도 토크니즘(Tokenism)으로 보일만큼 제한적이었다. ‘비가시적’인 영역에서 참가자 비율의 편중으로 인해 ‘영어’라는 공식 언어에 주도적인 서구권 목소리들이 클 수 밖에 없다는 사실도 기억해야 한다. 2. 오리엔테이션 로잔 대회에서 가장 중요한 토론 테이블 진행에 관한 오리엔테이션이 제대로 이루어지지 않았다. 예민한 주제나 첨예하게 의견이 대립하는 부분에 대한 관용과 이해의 폭은 다를 수 밖에 없지만, 최소한의 예의와 어느 정도의 배려가 필요한 질문, 테이블 매너에 대한 기본적인 오리엔테이션이 필요하다는 생각이 들었다. 문화권별로 예민할 수 있는 사생활에 관한 질문들(결혼, 자녀 유무)이 너무나 당연하고도 쉽게 오고 갔다는 탄식이 여성 참석자들의 오후 세션에서 나왔다. 또한, 참가자들을 위한 연락처 교환에 있어서도 참가자 명찰 뒤에 있던 QR 코드에 이메일 주소만 있어서 이중으로 연락처를 교환해야 하는 번거로움이 있었다. 주일 저녁부터 일정이 시작했기에 비행 일정 등으로 늦게 도착한 참가자들이 전체적인 대회 오리엔테이션을 명확하게 받지 못해 대회 이틀째까지 적응하지 못하고 헤매는 사람들이 많았다. 2층에 마련되어 있던 휴식 장소 역시 모르는 사람들이 대부분이었을만큼 장소에 대한 이해도가 떨어졌다. 3. 전체적인 진행(예배 및 메인 세션 관련) ‘영어’가 압도적으로 사용되는 환경에서, 비영어권 참가자들에 대한 더 많은 세심한 배려가 필요했지만 통역과 단순한 언어권 테이블 제공만으로는 부족하다고 느껴졌다. 특히, 마지막날 이뤄졌던 피드백 세션이 시간에 쫓겨 졸속으로 진행되면서 참가자들 사이에서는 탄식이 흘러 나왔다. 참가자들의 목소리를 담기 위해 훨씬 더 세심하고, 분명한 메시지 전달법을 고민해야 할 것이다. 예배 진행에 있어서도, 발제자들의 고통스러운 이야기 이후에 이어지던 ‘승리’에 관한 찬양들은 기독교 승리주의에 대한 천박한 발상을 떠올리게 만들었다. 월요일 오전 세션 마지막 발제자로 등장한 첫 여성 발제자는 ‘감성’을 자극하는 회개를 유도하며, 복음을 ‘값싼 은혜’로 치환하는 우를 범했다. 부흥집회에서의 죄 고백과 직후에 이루어지는 회개의 전형적인 전개는 오전 세션에는 결코 어울리지 않는 것이었다. 주최국인 한국 출신의 발제자들이 많을 수 밖에 없다는 사실은 어쩔 수 없었겠지만, 발제자들의 구성 역시 대형 교회 목회자나 교단 대표, 교수와 같이 권위에 기댄 기존의 방식을 그대로 답습해서 전혀 생동감이 없었다. 오전 세션 테이블에서 가장 어린 참석자였던 30대 여성 청년이 했던 말을 그대로 전하면 다음과 같다. “로잔 대회가 ‘국제적인’ 대회라고 해서 참석했는데, 한국보다 더 ‘한국적인’ 방식과 메시지에 놀랐다.” 4. 25개의 이슈 그룹(Gaps) 6일이라는 짧은 기간 안에 이슈 그룹들의 모든 논의를 담아낼 수는 없겠지만, 최소한 25개 이슈 그룹에서 어떤 중요한 논의들이 이루어졌는지에 대한 전체 참가자들이 접할 수 있는 시간이 필요했다고 생각한다. 각자가 선택한 내용들을 개별적인 만남을 통해 나누리라고 수동적으로 기대할 것이 아니라 그 안에서 실제로 논의되는 주요 쟁점들을 소개하면서, 본인이 택하지 않은 이슈들에 대해서도 함께 고민할 시간이 하나의 메인 세션에서 진행되었으면 훨씬 좋았을 것이다. 이후에 이어지는 Cooperation Action에 관한 소개도 실제 참가자들에게는 전혀 감이 오지 않았다. 5. 서울 선언문(Seoul Statement) 2024년 서울에서 발표된 복음주의자들의 선언문이라고 하기에는 지나치게 구시대적이고, 교리 반복적인 내용이 담겼다. 2010년 케이프타운 서약보다 훨씬 뒤떨어진 신학적 논의가 담겼으며, 한국 교회가 집착적으로 반대하는 동성애에 대한 이슈에 집중하느라 그보다 훨씬 더 깊고 진지한 논의가 필요한 문제들에 대해서는 침묵하는 참담한 결과를 낳았다. 다행히 대회 중간에 한국 복음주의권 진영에서 문제를 제기하고 서명을 받으면서 서울 선언문이 공식적으로 선포되는 불상사는 막을 수 있었으나 여전히 불씨는 남아 있는 것으로 보인다. 완성되지 않은 선언문으로서의 상징성도 있다고 생각하기에, 열린 선언문으로 남겨두는 것도 환영하는 바이다. 6. 에큐메니컬 진영과의 화해 로잔 대회가 세계교회협의회(WCC)의 카운터 파트너로 자리매김한만큼 NCCK 100주년을 맞아 방한한 수많은 에큐메니컬 인사들의 방문도 기대하였다. 그 어느 때보다 남북간의 긴장이 높아지고 있는 한반도의 상황에서, 복음주의권과 에큐메니컬권의 만남이 있었다면 한국의 국내 정치상황의 유불리와 상관없이 새로운 형태의 평화 논의가 진행될 수 있었을텐데 단 한 번 뿐인 기회가 고스란히 사라져 버렸다는 사실은 통탄할만하다. 로잔 대회 전후로 이루어진 모임에서 한반도 평화와 관련된 비공식적인 논의들이 이루어진 것으로 알고 있으나, 실제 대회 기간 중에 ‘공식적인’ 선언이나 만남이 더욱 절실했다고 본다. III. 제언 1. YLG 2026 모금 운동에 대한 재고 이른바 Z세대로 불리는 다음 세대를 위한다는 모금 활동이 대회 내내 이어졌다. ‘규모의 경제’를 이루려 하는 앞선 세대들의 방식이 아니라, 정말 젊은 리더들이 주도적으로 모임을 꾸려갈 수 있도록 플랫폼을 구축하는 정도로 로잔 리더십의 개입은 최소화 하기를 요청한다. 부흥 집회 이후에 돌아다니는 헌금 바구니만큼 구차한 기독교의 모습은 없다. 2. ‘로잔’이라는 브랜드의 퇴색과 대안 제시 더이상 ‘로잔’이라는 세계에서 가장 비싼 국가 스위스의 도시명이 복음주의 진영의 대명사로 불리지 않기를 바란다. ‘로잔’이라는 도시명과 ‘로잔 운동의 정신’은 분명히 분리되어야 할 필요가 있다. 50주년을 축하하는 행사가 처음이자 마지막이기를 바란다. 정신은 사라졌고, 조직과 권위만 남았다 싶을 정도로 서울에서 ‘로잔 대회’ 사상 최악의 리더십을 경험한 셈이다. 새 술을 새 부대에 담으라는 성경 말씀처럼, 로잔 대회 5차 대회는 이른바 대형 교회의 ‘돈’이나 ‘물량’ 공세를 통한 서울 대회의 실패한 방식을 벗어나 온라인 모임이나 국가별, 언어권별 모임의 활성화를 통한 새로운 대안이 제시되기를 간곡히 요청한다. 3. 에큐메니컬 진영과의 협력 강화 그리스도인으로서 현안에 접근하는 방식과 해석의 폭은 다를지라도 이슈 그룹들간의 공통점은 분명했다. 세계 도처에서 일어난 분쟁과 기후 위기로 인한 디아스포라는 복음주의권과 에큐메니컬권의 충분한 협력과 노력을 경주할 수 있는 영역이다. 경쟁이 아니라 선의의 협력으로, 신학적인 예리함이 아니라 목회적인 너그러움으로 21세기 교회가 마주하고 있는 당면한 문제들을 지혜롭게 함께 풀어나가는 협력이 강화되어야 할 것이다. 4. 리더십의 가시화(여성, 청년) 아시아 로잔 리더를 소개하는 사진의 여덟 명의 인물 중에 단 한 명의 여성이나 청년이 존재하지 않았다는 사실은 제4차 로잔 대회의 편중된 시각을 고스란히 보여준다. 여성이나 청년 리더십이 없는 것이 아니라 보여주고 싶지 않았던 것은 아닌지 돌아봐야 할 것이다. ‘한국 교회의 열두돌’을 소개하는 자료에 스탭이나 봉사자들에 대한 기록이 담기지 않은 것도 부끄러운 일이다. 5. 친환경 국제 대회 5천 명이 넘는 세계 각지의 참가자들이 만들어낸 탄소 발자국. 매 식사 때마다 배출되던 음식물 쓰레기와 일회용품들. 50주년 기념행사를 진행하며 사용된 각종 파티 용품들을 보며, 2022년 세계교회협의회의 독일 칼스루헤 총회 때와 동일한 고민이 들었다. 수많은 기독교인들이 이렇게까지 모여서 논의하지 않으면 안되는 일이라면, 환경에 최소한의 부담을 주면서 만날 방법을 고민할 수는 없을까. 아니, 최소한 반성할 수는 없을까. 앞으로는 이런 대규모의 기독교 국제 대회가 세계 그 어디에서도 열리지 않기를 바라지만 열리게 된다면 환경에 대한 고민이 최우선이 되기를 강력하게 요청하는 바이다.

[안녕한 식탁] 먹고도 남을 것(왕하 4:38-44)

在耳 — Sun, 22 Sep 2024 13:30:16 +0000

먹고도 남을 것 정희경 목사 본문 : 열왕기하 4:38-44 (새번역) 38 엘리사가 길갈로 돌아왔다. 그 곳은 엘리사가 예언자 수련생들을 데리고 사는 곳이었다. 마친 그 때에 그 땅에 흉년이 들었다. 엘리사가 한 종에게, 큰 솥을 걸어 놓고 예언자 수련생들이 먹을 국을 끓이라고 하였다 39 한 사람이 나물을 캐려고 들에 나갔다가 들포도덩굴을 발견하고서, 그 덩굴을 뜯어, 옷에 가득 담아 가지고 돌아와서, 그것이 무엇인지도 잘 모르는 채로 국솥에 썰어 넣었다 40 그들이 각자 국을 떠다 먹으려고 맛을 보다가, 깜짝 놀라 하나님의 사람을 부르며, 그 솥에 사람을 죽게 하는 독이 들어 있다고 외쳤다. 그래서 그들이 그 국을 먹지 못하고 있는데 41 엘리사가 밀가루를 가져 오라고 하여 그 밀가루를 솥에 뿌린 뒤에 이제는 먹어도 되니 사람들에게 떠다주라고 하였다. 그러고 나니 정말로 솥 안에는 독이 전혀 없었다 42 어떤 사람이 바알살리사에서 왔다. 그런데 맨 먼저 거둔 보리로 만든 보리빵 스무덩이와, 자루에 가득 담은 햇곡식을 하나님의 사람에게 가지고 왔다. 엘리사가 그것을 사람들에게 주어서 먹게 하라고 하였더니 43 그의 시종은 백여명이나 되는 사람들 앞에 그것을 어떻게 내놓겠느냐고 하였다. 그러나 엘리사가 말하였다. “사람들에게 주어서 먹게 하여라. 주님께서 말씀하시기를, 먹고도 남을 것이라고 하셨다.” 44 그리하여 그것을 백 명이나 되는 사람들 앞에 내놓으니, 주님의 말씀처럼 사람들이 배불리 먹고도 남았다. [여는 말] 안녕하세요, 정희경 목사입니다. 저는 벌써 독일 살이 5년차에 접어드는 유학생 목사입니다. 유학생의 가장 큰 관심사는 공부일 것 같지만, 사실은 말 그대로 “먹고 사는 일”입니다. 하루 24시간 삼시 세끼가 너무나 빠르게 돌아올 때마다, 어떤 음식을 먹어야 하는지가 가장 큰 고민입니다. 최근 유럽에도 K음식 열풍이 불면서 제가 사는 작은 동네의 일반 마트에도 불닭볶음면이 들어올 정도인데요. 그 앞에 한 사람당 한 묶음씩만 가지고 가라고 쓰여 있기까지 합니다. 먹어본 독일 친구들은 너무 맛있다는데, 정작 한국인인 저는 매운 음식을 못 먹으니 한 번도 그 라면을 먹어본 적이 없어서 뭐라고 답해줘야 할지 난감할 때가 많습니다. 이렇게 먹는 것에 진심이다 보니 독일에서 성경을 읽을 때마다 먹는 이야기가 나오면 유독 반갑습니다. 성경을 자세히 읽다 보면, 아담과 하와가 선악과를 따먹는 이야기부터 최후의 만찬까지 전부 먹는 것으로 시작해서 먹는 것으로 끝이 납니다. 그만큼 먹는다는 것이 하나님 나라에서도 중요하다는 뜻입니다. 그런 의미에서 오늘 본문은, 우리에게 ‘먹는다’는 어떤 행위와 ‘남는다’는 결과에 대해 새로운 눈으로 바라보게 합니다. [몸글] 오늘의 본문은 선지자 엘리사의 일으킨 두가지 기적에 관한 이야기입니다. 선지자, 라는 단어를 들으면 어떤 느낌이 드시나요? 일단, 일반 사람들과 다르다고 생각하게 됩니다. 낙타 털옷처럼 특이한 가죽옷을 입고, 남들이 잘 먹지 않는 음식도 우걱우걱 잘 씹어 먹는 초인같은 이미지 말이지요. 엘리사는 그런 선지자들 중에서도 단연 독보적인 캐릭터를 자랑합니다. 하늘로 올라가는 선배 엘리야한테 갑절의 능력을 달라고 요청했던 당돌한 후배. 본인을 대머리라고 놀린 아이들을 저주했더니 곰이 나와서 아이들을 다 죽였다는 무시무시한 에피소드 때문에 어떤 면에서는 왜곡된 이미지로 우리에게 각인되어 있기도 합니다. 하지만 안양대학교의 박유미 교수님은, 엘리사를 생명을 살리는 사역자였다고 평가합니다. 선배인 엘리야와 엘리사를 비교해보면, 엘리야의 이야기에는 불이 많이 등장하는 반면 엘리사 이야기에는 물이 많이 등장합니다. 한번 찾아볼까요? 엘리사가 처음 등장하는 열왕기하 2장 19-22절을 함께 찾아보겠습니다. “19 그 성읍 사람들이 엘리사에게 말하였다. “보십시오, 선생님께서도 보시는 바와 같이, 이 성읍이 차지하고 있는 자리는 좋지만, 물이 좋지 않아서, 이 땅에서는 사람들이 아이를 유산합니다.” 20 그러자 그는 새 대접에 소금을 조금 담아 가지고 오라고 하였다. 그들이 그것을 가져 오니, 21 엘리사는 물의 근원이 있는 곳으로 가서, 소금을 그 곳에 뿌리며 말하였다. “주님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 이 물을 맑게 고쳐 놓았으니, 다시는 이 곳에서 사람들이 물 때문에 죽거나 유산하는 일이 없을 것이다.” 그 곳의 물은 엘리사가 말한 대로, 그 때부터 맑아져서 오늘에 이르렀다.” 엘리사가 선지자로 부름 받은 후에 제일 먼저 했던 일이, 여리고에서 아이를 갖지 못하게 하는 나쁜 물을 소금을 뿌려 생명의 맑은 물로 바꾸는 일이었습니다. 그리고 나아만 장군의 나병은 어떻게 나았나요? 요단강 ‘물’이었습니다. 그 뿐 아니라 물에 빠진 도끼를 떠오르게 하기도 했습니다. 엘리사의 또 하나의 특징은, 주변에 유난히 사회 소수자들이 많이 등장한다는 점입니다. 엘리야와 엘리사가 활약했던 시대는 북이스라엘 오므리 왕조 치하의 엄혹했던 시절이었습니다. 엘리사의 주변에는 늘 소수자들이 있었습니다. 과부들, 선지자의 제자들, 그리고 제자의 가족들, 농부들, 포로들이 그들이었습니다. 엘리사는 그들에게 물과 양식을 아낌없이 주었습니다. 오늘의 본문 열왕기하 4장을 함께 보겠습니다. 첫 장면은, 엘리사가 굶주린 제자들을 먹이기 위해 큰 솥을 거는 장면입니다. 왜였습니까? 배고픈 제자들을 위해 국을 끓이기 위해서였습니다. 하지만 엘리사의 선한 의도와는 달리, 국에 독이 든 채소가 들어가면서 제자들은 죽음의 위기에 처하게 됩니다. 그 때, 엘리사는 밀가루를 넣어 국의 독소를 제거하고 제자들을 먹이게 됩니다. 이어지는 이야기에서는, 한 사람이 멀리서 자신이 처음 추수한 보리로 만든 떡 20개와 야채 한 자루를 가져와 엘리사에게 주었습니다. 성경은 이 사람이 가져온 보리를 “처음 추수한” 것이라는 사실을 강조합니다. 구약의 율법에 따르면, 첫 열매는 제사장에게 바치는 귀한 것이었습니다. 존경심이 담겨 있었다는 뜻입니다. 하나님을 섬기는 마음으로 선지자 엘리사에게 가져왔습니다. 엘리사는 본인에게 가져온 이 귀한 음식을 제자들에게 나눠 먹으라고 주었습니다. 하지만 이 음식을 나누라는 엘리사의 말에, 시종은 100명이 먹기에는 부족하다고 불평합니다. 이게 무슨 뜻입니까? 본인과 엘리사만 먹기에도 부족하다는 뜻입니다. 어디서 많이 보던 장면이지요? 신약에 보면, 물고기 두마리와 보리떡 다섯개의 기적 이야기에서도 예수님의 나누라는 명령에 제자들은 똑같은 반응을 보였습니다. 나눠주기 싫다는 뜻이었습니다. 하지만 엘리사는 모두가 충분히 먹을 수 있다는 사실을 하나님께서 말씀하셨다고 알려 줍니다. 그리고 놀랍게도 그 말씀대로 온 무리가 먹고도 남았습니다. ‘먹는다’는 어떤 행위는 사실, 무언가를 ‘없애는’ 결과를 가져오는게 가장 자연스럽습니다. 우리가 방금 먹은 식탁의 음식들이 그렇습니다. 갈비찜이 어느새 우리의 뱃속으로 사라졌습니다. 우리의 혀와 식도를 타고, 위를 지나, 대장을 거쳐, 결국 영양소로 소화되지 않는 나머지 부분은 배출되니까요. 그런데 오늘 우리의 본문은 ‘먹는다’는 행위가 ‘남는’ 결과로 이어지는 아주 부자연스러운 장면을 보여 줍니다. 그런데 정말 먹는게 남는다는 말이 부자연스러운 걸까요? 한 초등학교 산수 시간이었습니다. 선생님이 사과 다섯개 중에 두 개를 먹으면 몇 개가 남느냐고 물었습니다. 몇 개가 남나요? 네, 세 개죠? 그런데, 학생은 계속 두 개가 남는다고 답했습니다. 답답해진 선생님이 타일렀습니다. “다섯개 중에 두 개를 먹으면 세 개가 남아야지.” 학생이 답했습니다. “아니에요. 우리 엄마가 먹는 게 남는 거라고 그랬어요.” 엘리사가 백성들에게 양식을 공급하는 이야기는 함께 하던 사람들, 즉 제자들이나 무리들이 가난한 삶을 살았다는 사실을 우리에게 말해 줍니다. 죽은 선지자의 제자는 생계를 위해 빚을 져야 할만큼 가난했습니다. 제자들은 흉년에 먹을 것이 없어 나무 뿌리로 연명해야 하는 궁핍한 상황이었습니다. 당시 여호와의 선지자는 엘리야의 때와는 달리 이스라엘 땅에서 자리를 차지하고 목숨은 부지할 수 있었습니다. 하지만, 매우 가난하고 궁핍한 삶을 살아야 했습니다. 당시 권력과 재산을 차지하고 있던 왕과 귀족들은 여호와 신앙이 아니라 바알 신앙을 붙든 사람들이었습니다. 여호와를 따르는 사람들은 사회의 비주류였기 때문에, 유독 엘리사 이야기에 가난과 기근, 굶주린 이들에게 양식을 공급하는 이야기가 많을 수 밖에 없었습니다. 함석헌 선생님의 글을 보면, 우리가 흔히 사람들이라고 말하는 민중을, 씨알이라는 순 우리말로 표현합니다. 선생은 이렇게 말했습니다. “씨알은 선을 혼자서 하려 하지 않습니다. 씨알은 너 나가 있으면서도 너 나가 없습니다. 네 마음 따로 내 마음 따로가 아닌 것이 참 마음입니다. 우리는 전체 안에 있고 전체는 우리 하나하나 속에 다 있습니다.” 우리는 안녕한 식탁에서 수많은 음식을 함께 먹었습니다. 그동안 혼자서 먹어왔다면, 이제는 우리의 식탁에 누군가의 자리를 남겨야 할 차례입니다. ”먹는게 남는 거”라고 했던 어린아이의 셈법처럼, 하나님 나라의 계산법도 그렇게 이뤄지지 않을까요? 한국 음식의 특징을 한 번 생각해 볼까요? 제가 독일에서 한식 요리를 할 때마다 가장 난감한 점은, 요리를 하고 나면 이상하게 자꾸 국물이 생긴다는 점입니다. 숙주 나물을 만들어도 국물이 생깁니다. 김치를 담아도 국물이 남습니다. 상대적으로 서양식으로 파스타나 샐러드 같은 음식을 만들면 주방이 아주 깔끔합니다. 음식물 쓰레기를 버릴 때마다 한국인으로 요리하는 게 참 힘들다는 생각을 많이 했습니다. 그런데, 이어령 선생님은 이런 한국인의 국물 사랑이 성경에 나오는 이삭 줍기와 같다고 했습니다. ‘국물도 없다’는 말이 매정하다는 말과 동의어로 쓰이는 것처럼, 국물을 남겨 주는 것이 정이고, 여유이고, 사람 사는 세상이라는 것입니다. 성경에도 이렇게 남는, 혹은 남기는 이야기가 등장합니다. 신명기 24장 19-22절입니다. 함께 찾아보겠습니다. “당신들이 밭에서 곡식을 거둘 때에, 곡식 한 묶음을 잊어버리고 왔거든, 그것을 가지러 되돌아가지 마십시오. 그것은 외국 사람과 고아와 과부에게 돌아갈 몫입니다. 그래야만 주 당신들의 하나님이 당신들이 하는 모든 일에 복을 내려 주실 것입니다. 20 당신들은 올리브 나무 열매를 딴 뒤에 그 가지를 다시 살피지 마십시오. 그 남은 것은 외국 사람과 고아와 과부의 것입니다. 21 당신들은 포도를 딸 때에도 따고 난 뒤에 남은 것을 다시 따지 마십시오. 그 남은 것은 외국 사람과 고아와 과부의 것입니다. 22 당신들은 이집트 땅에서 종살이하던 때를 기억하십시오. 내가 당신들에게 이런 명령을 하는 까닭도 바로 여기에 있습니다.” 가난한 사람들을 위해, 추수할 이삭을 다 거두지 않고 조금씩 남겨두는 마음이 바로, 하나님의 사랑, 헤세드였습니다. 감나무에서 감을 딸 때도 까치를 위한 까치밥을 남겨두는 우리 선조들의 마음 말입니다. 우리가 남기는 것은 음식이 아니라, 마음이어야 합니다. [나가는 말] 엘리사는 살림을 살 줄 아는 생활력이 강한 선지자였습니다. 자신들을 따르는 사람들을 위해 어떻게 요리해야 하는지를 아는 사람이었습니다. 내 몫의 음식도 양보할 줄 아는 사람이었습니다. 무엇보다 하나님이 사랑하는 사람들이 누구인지를 정확히 알았던 사람이었습니다. 우리는 안녕한 식탁에 앉아 있지만 생각해보면 우리는 일상에서 안녕하지 못한 식탁을 더 자주 대하게 됩니다. 오늘 본문도 사실은 안녕하지 못한 식탁 이야기였습니다. 안녕하지 못한 식재료와 사람들의 안녕하지 못한 배고픔에 관한 이야기였습니다. 며칠 전에 체력이 움트다 모임에서 함께 읽은 <식사에 대한 생각>에서 가장 인상깊었던 문장을 나누며 오늘 설교를 마치고자 합니다. “식탁에서 행복하려면 음식과 평화로운 관계를 맺어야 한다.” 저는 신앙인의 관점에서 한마디를 덧붙이고 싶습니다. “식탁에서 행복하려면 하나님과 사람들과 평화로운 관계를 맺어야 한다.” 오늘 안녕한 식탁에 둘러앉은 우리가, 안녕하지 못한 식탁에 앉아 있는 우리 주변 사람들에게 ‘먹고도 남는’ 은혜를 나누기를 소망합니다. 함께 기도하시겠습니다. [기도] 살아계신 하나님, 우리의 실수 속에서도 은혜가 흐르기를 기도합니다. 먹고도 남는 은혜가, 먹는 게 남는 것인 은혜가, 우리에게 있기를 소망합니다. 안녕한 식탁에서 우리가 받은 소중한 은혜가 여전히 안녕하지 못한 세상의 수많은 식탁들에 흘러가길 소망합니다. 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘. *안녕한 식탁 예배(2024.09.22)는 NCCK 100주년 기념 프로젝트로 안녕교회x움트다x목사재이가 함께했습니다. *참고도서: 이어령 <먹다 듣다 걷다>, 함석헌 <씨알의 의미>, 비 윌슨 <식사에 대한 생각>

[영화] 가버나움

在耳 — Tue, 20 Aug 2024 04:56:44 +0000

Undocumented. 킹스턴 공항에 혼자 남아 있었다. 미국에서 부친 수하물이 도착하지 않았다는 확인을 받기까지, 뚫어져라 컨베이어 벨트만 쳐다보고 있었던 작년 가을 어느 날. 가방 하나만 달랑 메고 있는 내게, 미안하다며 항공사 직원 건네 준 키엘 키트는 아무 위로가 되지 않았다. 반나절을 길 위에 보내고, 갈아입을 깨끗한 옷 한 벌이 없다는 것. 내가 누구인지를 증빙해줄 서류가 마땅치 않다는 것. 몇 가지 부족함 만으로도 삶이 충분히 불안해질 수 있다는 사실은 큰 충격이었다. 참가비로 준비해 온 비용이 도착하지 않은 수하물에 고스란히 들어있었고, 발표 자료로 준비해온 책들이며, 하다못해 화장을 지우고 바를 로션하나 없었다. 아주 사소한 것들의 부재에 존재가 온전히 흔들리는 기분. 아닌 척하고 앉아 있었지만 컨설테이션 첫날 프로그램이 진행되는 내내 쉽게 마음을 집중할 수가 없었다. 드류에서 온 트레이시(Traci)교수님과 인사하며 나는 컨설테이션의 불법이민자(Undocumented Person)라고 쓴웃음을 짓기도 했다. 수하물이 올까, 오지 않을까. 컨설테이션 마지막날 까지 수하물이 오지 않으면, 어떻게 해야 할까. 그 날의 불안감은 일정을 마치고 돌아와 저녁을 먹을 때에야 비로소 해결되었다. 반나절이면 도착할 거라고 신신당부했던 항공사 직원을 떠올리며 투덜거리는 찰나, 호텔 로비로 낯익은 캐리어가 들어왔다. 어찌나 눈물나게 반갑던지! 다음날 아침 식사를 하고 있는데, 청년 담당 디렉터인 조이가 와서 안부를 물었다. 수하물이 잘 도착했는지 물으러 왔는데, 예쁘게 화장한 네 얼굴 보니 도착한 걸 바로 알겠다며 웃었더랬다. 서류 없이 보낸 짧은 하루의 기억이 영화를 보는 내내 자인의 냄비처럼 덜덜거리며 나를 뒤쫓아왔다. Chapped. 손을 잡는다는 것은, 한 사람의 일생이 지나온 자리를 더듬는 것. 내가 얼굴보다 상대의 손을 더 신뢰하는 이유다. 북경을 경유하며 잠시 잡은 와이파이에, 그녀의 메시지가 한꺼번에 여럿 들어와 있었다. 둘째 에즈라의 귀에 심각한 염증이 생겼다고 했다. 아직 어려서 수술할 수 없지만, 이대로 가면 청력을 잃을 수도 있을만큼 심각하다고 했다. 비자 없이 한국에 체류하고 있는 이들에게 의료보험 없는 치료비는 상상을 초월할 정도였다. 태어날 때부터 엄지와 새끼 손가락밖에 없었다는 에즈라. 그 아이처럼 밝은 아이는 본 적이 없을만큼, 장애가 그저 하나의 불편함으로밖에는 보이지 않을만큼, 가족들의 사랑이 끈끈하게 아이를 둘러싸고 있다고 생각했다. 최대한 빠른 시간내에 서울대병원에 예약을 하고 치료를 시작했다. 씩씩하게 그 모든 일을 감당하던, 그녀가 울고 있었다. 부서 예배를 마치고 올라가 빼꼼이 열어본 필리핀 공동체 따갈로그어 예배. 뒤돌아보던 그녀가 눈물을 훔치다가 나를 보고는 환하게 웃었다. 위로하기 위해 잡은 그녀의 손은, 설명하기 어려울만큼 투박하고 거친 손이었다. 손에 닿는 순간, 바로 이 손의 주인이 얼마나 고단한 삶을 살았는지 스캔될만큼. 새벽까지 이태원의 식당에서 설거지를 하며, 하루 2교대로 남편과 돌아가며 세 아이들을 돌본다고 했다. 서툰 한국어로 말하는 "너무 힘들어요."는 타국의 언어처럼 직설적으로 귀에 와 맺혔다. 어떤 방법으로 도울 수 있는지 몰랐기에 여기저기 더 많이 물었고, 더 많이 기도를 부탁했다. 그러던 연말 여전도회 권사님이 찾아오셨다. 임원들끼리 연말에 식사하기로 한 금액이 있는데, 누군가로부터 에즈라 소식을 들었다며 한끼 식사 대신 병원비를 보태고 싶다고- 그걸 발단으로 여전도회마다 회계보고를 마치고 남은 이월금을 모으기 시작했고, 크리스마스를 앞두고 그녀에게 200만원 정도의 치료비를 전달할 수 있었다. 그리고 계속 이어지는 도움들, 이비인후과 의사 선생님을 소개받아 치료비 800원으로 매달 정기검진을 받고 있다. Rooted. 외국인 노동자들과 함께 일하고 있다. 최저임금이 오르면 다시 계약서를 써야 하는 우리 사회의 밑창에 뿌리내린 친구들. 해외 유수 대학의 총장들과 업무협약을 하거나 통역을 할 때보다 더 간절하게, 그리고 더 간곡하게 살피게 되는 어떤 마음들이 있다. 돼지고기를 먹지 않는 우즈벡 선생님에게 만두를 먹지 않는다고 '한국에서 살려면'이라는 단서를 붙이며 핀잔을 주는 팀장님. 층간 소음이 생겼다고 씩씩거리며 올라와 '몽골에서 아파트에는 살아봤어요'라며 무시했다는 배불뚝이 사장님. 2013년 처음 미국에 갔을 때 한국에서 피자는 먹어봤냐고 물어밨던 바보같던 미국 남자애. 기숙사 공동 주방 게시판에 밥솥 쓰지 말라고, 밥냄새 싫다고 휘갈겼던 어떤 글씨체. 철저히 혼자가 되어본 경험이 없는 이들은 아주 쉽고도 익숙하게 상대를 잊어버린다. 너와 내가 다르지 않다는 것, 인간이 무엇이기에, 라고 고백했던 시편 기자의 목소리를 기억하는 것. 어느 순간 가버나움처럼 높아져 버린 이땅의 가난함을 부끄러워하는 것. 이 마음이 어쩌면 가버나움을 보며, 내가 간신히 눈물을 참았던 이유였는지도 모르겠다. (2019.02)

"가버나움아 네가 하늘에까지 높아지겠느냐 음부에까지 낮아지리라." (누가복음 10장 15절)

재이닷컴을 처음 찾아오신 분들께 (2026.07 업데이트)

在耳 — Tue, 20 Aug 2024 04:17:05 +0000

안녕하세요! 재이입니다. 다양한 경로와 링크를 통해 '어쩌다보니' 재이닷컴까지 온 여러분, 반갑습니다. 🙂

재이닷컴은 "블로그"와 "재이선집(아카이브)" 그리고 "재이에게(방명록)"로 구성되어 있습니다. 재이선집과 재이에게 그리고 블로그 중에서도 "목재록"과 "톺아보기" 카테고리의 글들은 전체 공개되지만, Journal 카테고리는 이메일 구독자와 가입자에게만 공개됩니다. 개인 블로그를 보실 수 있는 방법 두 가지를 안내해 드립니다. 1. 이메일 구독 신청. 새롭게 발행되는 글들을 이메일로 받으실 수 있지만, 댓글을 남기는 것은 불가능합니다. 하고 싶은 얘기들은 "재이에게"를 활용해 주세요. 2. 재이닷컴 가입. 전체 글들을 보고 댓글을 달 수 있습니다. 간단하게 이메일과 이름 정도만 입력하시면 됩니다. 다만, 승인을 받으셔야 합니다. 오른쪽 위쪽 혹은 감춰진 메뉴에 LOGIN 과 Sign Up 링크가 있습니다. 가입할 때 짧게라도 자기 소개글을 남겨주시면 제가 쉽게 승인 버튼을 누를 수 있겠지요. 약간의 불편함을 소중한 제 삶에 대한 최소한의 경계로 여겨 주시면 좋겠습니다. 🙇🏻‍♀️

재이닷컴이 언제나처럼 따뜻하고 배려하는 마음으로 소담한 글들을 나누는 공간이길 소망합니다. 혹시 설교문이나 다른 글들을 인용하실 때는 꼭 출처를 밝혀 주시길 부탁드릴게요. 머무는 자리, 그 어디에서나 강온하시길 빕니다. 🙏🏼

2026. 07. 독일에서, 재이 드림

[2016 PUTS] 감춰진 생명을 찾으라! (설교의 실제)

在耳 — Mon, 19 Aug 2024 06:34:19 +0000

성경본문 - 골로새서 2:20-3:4

20 너희가 세상의 초등학문에서 그리스도와 함께 죽었거든 어찌하여 세상에 사는 것과 같이 규례에 순종하느냐 21 (곧 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라 하는 것이니 22 이 모든 것은 한때 쓰이고는 없어지리라) 사람의 명령과 가르침을 따르느냐 23 이런 것들은 자의적 숭배와 겸손과 몸을 괴롭게 하는 데는 지혜 있는 모양이나 오직 육체 따르는 것을 금하는 데는 조금도 유익이 없느니라 3:1 그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위의 것을 찾으라 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아계시느니라 2 위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각하지 말라 3 이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어졌음이라 4 우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라

본문의 상황 설명

내 사랑하는 고향 골로새에 예수 그리스도를 믿는 공동체를 세운지도 꽤 오랜 시간이 흘렀습니다. 리쿠스 골짜기를 평화롭게 뛰노는 양떼들, 고운자주빛으로 염색한 양털 꾸러미를 아낙들이 햇빛에 내다 말리는 모습을 창문 너머로 바라봅니다. 내 이름은 에바브라, 이 곳 리쿠스 계곡에 처음으로 복음을 전한 사람입니다. 문득 바울 선생님을 만났던 그 때가 떠오릅니다. 사업차 방문했던 에베소에서 저는 우연히 두란노 서원이라는 곳에 들렀습니다. 쩌렁쩌렁하게 울리는 목소리로 담대하게 예수와 하나님 나라에 관해 이야기하던 바울 선생님. 말하자면 저는 그 분에게 세례를 받고 생명의 복음을 전수 받은제자입니다. 바울 선생님을 모시고 골로새까지 오고 싶었지만, 오히려 골로새 출신인 저에게 고향에 직접 복음을 전하고 공동체를 세우라는 귀한 일을 맡겨주셨습니다. 이교도인 저에게 하나님의 아들, 예수 그리스도는 참 낯설고도 새로운 이름이었습니다. 유대교의 하나님에 대한 이야기는 풍문으로 들어 알고 있었습니다. 하지만, 바울 선생님이 전하는 예수 그리스도에 대한 내용은 그것을 뛰어넘는 기이하고도 매우 위험한 그 무엇이었습니다.

마음이 아프고 또 어렵습니다. 최근에, 새로 공동체에 들어온 사람들이 이전에 우리가 신을 섬기고 예배하던 방식이 훨씬 더 좋고 옳은 것이라며 이제 막 믿음의 발을 내딛은 사람들에게 큰 소리를 칩니다. 처음에는 설마 예수 그리스도의 십자가와 부활을 믿고 거듭난 우리 공동체가 그 정도 수준의 논리에 흔들릴까 싶었습니다. 하지만 제 예상과는 달리 매주 조금씩 달라지는 성도들의 마음을 마주보는 눈빛에서 느낍니다. 근처의 라오디게아와 히에라볼리가 번성하면서 골로새가 예전만큼 크고 중요한 무역 도시로 각광받지 못하는 이유부터 시작해서 우리도 여타 다른 종교들처럼 최소한의 규칙과 규정들은만들고 지켜야 하는 것 아니냐는 불만섞인 이야기가 여기저기서 터져 나옵니다. 그리스도의 공동체로 자유롭게 모여 그를 기념하는 음식을 나누는 일들에도 질서라는 이름으로 서열과 차별을 두어야 한다고 말입니다. 복음은 결코 그런 것이 아니라고 아무리 이야기해도 성도들은 이미 그들의 논리에 빠져 있습니다. 로마 감옥에 계신 바울 선생님을 만나 뵈러 가야겠습니다. 선생님이라면 제 이야기를 듣고 확실한 조언을 해 주실 수 있을 겁니다.

문제제기 및 상황으로의 초대

에바브라. 골로새 교회를 개척한 목회자인 그는 믿음의 1세대 다운 열정과 자신이 세운 공동체에 대한 뜨거운 사랑으로 가득차 있었습니다. 그의 유일한 바람은 골로새 사람들이 성숙한 사람이 되어 하나님의 뜻에 대하여 확신을 가지고 든든히 설 수 있도록 항상 기도하는 것 뿐이었습니다(4:12). 고향인 골로새뿐만 아니라 근처에 있는 라오디게아와 히에라볼리에 있는 사람들에게까지 복음 전하는 일을 게을리 하지 않았습니다(4:13). 대부분 이방인 회심자였던 골로새 성도들은 에바브라를 통해서 복음을 받아들였을 때, 헬라화되어 있던 기존의 삶의 방식과 가치관이 완전히 전복되는 변화를 겪어야만 했습니다. 그 당시 시대를 풍미하고 많은 영향을 끼치고 있었던 헬라사상은 로마 제국의 평화와 번영이라는 미명 아래, 종교와 문화의 혼합주의로 가득찬 것이었습니다. 어떤 것이든 헬레니즘의 체계 안으로 녹여내어 제국의 한 요소로 삼아버리는 거대한 힘을 가지고 있었습니다. 로마의 헬레니즘 사상은 잘 정비한 군사로와 바닷길을 통해 로마 제국 내의 다양한 민족들과 그들이 가진 문화의 상호 이동과 혼합을 조장하는 결과를 낳았습니다. 골로새 교회는 이러한 로마 제국 시대이 소아시아 지역에 자리한 작은 무역도시였습니다. 각종 철학과 종교사상이 혼합되는 소용돌이의 한복판에 자리잡고 있었습니다. 이런시대의 풍조와 사상 속에서 그리스도인이 된다는 것은 혁명적이게도 제국과 가이사의 평화를 거부하겠다는 명백한 의지의 표명이었습니다. 로마 제국이전파한 팍스 로마나(Pax Romana)의 구체적인 결과물들은 황제의 초상이 기념비처럼 새겨진 동전들, 도시의 성문과 신전 곳곳을 가득 채운 황제 숭배 사상이었습니다. 그러나 그 평화는 동전의 한쪽에는 평화의 여신이, 다른 쪽에는 무기가 새겨져 있는 누군가의 평화를 처참하게 부수고 얻어낸 피비린내 나는 평화였습니다. 세금을 바치는 사람들에게만 주어지는 평화는 누군가를 노예로 만들었고, 세금을 낼 수 없는 누군가는 이방인으로 만드는 구조적으로이미 불평등한 평화였습니다.

하지만 예수 그리스도를 예배하는 공동체는 전혀 다른 하나님 나라의 평화를 구체적으로 실현하는 모임이었습니다. 예수 그리스도가 가져온 화해라는 이름의 평화는 자신이 십자가에서 죽음으로 성취한 것이었습니다. 제국의 구석구석에 퍼져있는 사회적인 차별과 분열을 수용하지 않고, 복수나 폭력으로 평화를 지키려고 애쓸 필요도 없었습니다. 우리라는 이름의 공동체는 성별과 인종, 신분과 재산에 따라 차별하지 않는 가슴벅찬 희망을 그려내는 모임이었습니다. 그러니 예수에 대한 헌신은 결코 제국에서는 용납될 수 없는 성질의 것이었습니다. 제국에 더욱 좋은 시민으로 만들고 제국에 대한 의무를 헌신적으로 수행하게 돕는 이집트의 이시스 여신이나 로마의 아폴로 신에게 바치는 숭배와는 달리, 예수를 따른다는 것은 그 자체만으로도 제국에 커다란위협을 끼칠 수 있었기 때문입니다. 사적인 영역에 그치는 개인의 회심을 넘어서서 공적으로 황제 숭배를 위한 기부나, 제국의 축제를 위한 물품을 공급하는 일을 포기한다거나, 가이사와 그의 승리를 보여주는 모든 형상들을 제거하는 일이었기 때문입니다. 에바브로가 세웠던 소아시아 지역의 골로새 공동체의 성도들은 복음을 받아들이고, 그리스도의 복음에 순종 하기로 결단하면서도 쉽지 않은 고민을 했을 것입니다. 어느 정도까지 예수 그리스도를 따라야할까? 예수 그리스도를 삶의 모든 영역에서 주님으로 모신다는 것은 무슨 뜻일까? 이방 신을 섬기던 방식과 예수 그리스도의 평화의 공동체로 모여 함께예배하는 방식은 어떻게 달라야 할까? 유치하지만 한 종교가 다른 종교를 구분짓는 방식처럼 새로운 의식을 만들고 독특한 제도로 자신들의 우월성을 드러내고 싶었을지도 모릅니다. 이렇게 골로새 성도들이 고민하고 있는 와중에, 이른바 골로새 이단이라고 불릴만한 사람들이 공동체에 들어와 꽤나 매력적인 규례들을 그들 앞에 펼쳐 놓았습니다. 흔들리기 시작합니다. 아무 것도 아닌 것 같았던 외부 종교의 규례와 규칙들이 지혜롭게 느껴집니다. 유대교의 엄격한 음식 규례와 절기나 축제에 대한 예식들. 우리들도 무언가를 지키고, 해야할 것만 같습니다. 오늘 저희가 함께 읽은 골로새 교회에게 보내는 편지 2장은 이런 골로새 성도들을 바라보는 안타까운 마음의 에바브라와, 그런 에바브라로부터 소식을 전해들은 바울의 단호하고도 명료한 답변입니다.

덧없는 그림자 같은 육체와 다른 ‘실체’ 세계는 우리가 보는 것을 단순히 비춰주기만 하기 때문에 본질을 접하기 위해서는 외적으로 보이는 현상의 배후로 들어가야 할 필요가 있다는 플라톤식의 방법에서부터 골로새 성도들은 ‘온전한 실체’에 접근하기 위하여 신의 대리인으로 여겨지는 천사를 숭배해야 한다는 이방 종교의 방법론을 들어왔을 것입니다. 하지만 바울은 역설적인 방법으로 그들의 생각을 뒤엎어 버립니다. 그림자의 반대인 본체는 바로 골로새 교인들이 믿는 그리스도라는 사실입니다. 그리스도와의 관계를 상실한다는 것은 그러한 본체에 대한 접근법을 상실하는 것이며, 그리스도와 연합한다는 것은 충만함 가운데 삶을 살 수 있는 열쇠가 된다고 이야기 합니다. 골로새의 거짓 교사들은 육체의 욕망을 제어할 수 있는 다양한 규정들을 제시했습니다. 역설적으로 인간의 욕망을 애초에 거세해 버리는 금욕주의와 자기 부정의 방법으로, 다른 이방 종교나 다른 사람들보다 ‘뛰어난 그리스도인’이 될 수 있다는 욕망을 부추기고 있다는 사실을 꼬집습니다. 하지만 ‘붙잡지도 말고, 맛보지도 말고, 건드리지도 말라’는 부정적인 요구로 점철된 종교는 그 주장이 무엇이든 간에 인간을 결코 만족시킬 수 없습니다. 육체의 욕망을 제어하게 된 유익은 다시 육체로 회귀하게 되는데, 그것은 어떤 외적인 규범이나 규례(20절)에 의한 것이 아니라 내적으로부터 오는 근본적인 변화로 인해 궁극적인 목적을 성취한다는 사실을 바울을 지적합니다. 겸손을 자랑하기 위해 겸손하고자 하는 인간의 본질적인 성취욕구를 극복하지 못한다면 아이러니하게도 원래의 목적과는 정반대의 결과를 가져오게 합니다. 겸손하려는 이유가 겸손하다는 것을 자랑하기 위해서라면, 경건하려는 이유가 다른 사람보다 나은 종교적인 사람으로 보이기 위함이라면, 몸을 괴롭게 하는 이유가 자기 만족을 위해서라면, 이런 모든 행위들이 어떤 의미를 갖겠습니까. 근본적인 변화없는 외적인 종교 행위만으로는 애초에 골로새 교인들이 떠나온 이방종교와 조금도 다를 것이 없습니다.

본문에 대한 재접근

그렇다면 그리스도인으로서 어떻게 다른 종교인들과 다르게 살 수 있을까요? 아니, 어떻게 다르게 이 땅을 살아간다고 자신있게 말할 수 있을까요? 바울은 삶의 토대를 이루고 방향을 지도해 주는 이야기가 없이는 실천적인 삶 자체가 불가능하다고 이야기합니다. 로마 제국과 하나님 나라가 바로 그들이 선택해야할 이야기였습니다. 이야기에 의존해서 살 수 밖에 없는 인간의 본질은 그러므로 어떤 이야기에, 아니 누구의 이야기에 근거해서 살 것인지가 훨씬 중요하다는 사실을 골로새 교인들에게 일깨웁니다. 이미 로마제국은 도덕적으로나 문화적으로 마비증상과도 같은 위기를 맞고 있다는 사실을 앞에서 지적합니다. 하지만 그리스도인은 어떤 이야기가 이미 생명을 가져오는지 알고 있습니다. 누구의 이야기가 골로새 교인들에게 기존의 방식을 벗어나 새로운 세상을 꿈꾸게 하고 자유롭게 해 주었는지를 냉철한 어조로 이야기합니다.

메시지 성경으로 1-2절을 읽겠습니다. “여러분이 진심으로 그리스도와 더불어 이 새로운 부활의 삶을 살고자 한다면, 그렇게 행하십시오. 그리스도께서 주관하시는 것들을 추구하십시오. 발을 질질 끌며 땅만 쳐다보고 다니거나, 바로 눈앞에 있는 것들에 관심을 빼앗기지 마십시오. 위를 바라보고, 그리스도 주위에 무슨 일이 일어나고 있는지에 주목하십시오. 정말 중요한 일이 벌어지고 있는 곳은 바로 그곳입니다! 그분의 시각에서 사물을 보십시오.” 바울의 확신에 찬 편지를 읽으며 골로새 교인들은 이미 자신들이 경험한 부활(아나스타시스)를 떠올렸을 것입니다. 세례를 받으며 단호하게 고백했던 자신들의 믿음을 기억했을 것입니다. 바울은 세례를 통해 그리스도의 부활에 참여한 사람들에게, 지금 그리스도가 계신 그 곳에서 정말 중요한 일이 일어나고 있다는 사실에 눈을 뜨라고 권면합니다. 예수 그리스도의 모든 이야기가 곧 그리스도인의 이야기이기 때문입니다. 그리스도인의 정체성과 운명은 예수 그리스도의 이야기를 떠나서는 그 어떤 의미도 가질 수 없기 때문입니다. 하지만, 바울은 알고 있었습니다. 그리스도에 대한 집중이 하루아침에 이루어지지 않기 때문에 계속 전진해야 하는 노력이 일상에서 필요하다는 사실을 말입니다. “위의 것을 찾으라”는 명령은 여기에서 비로소 제자리를 찾습니다. 바울은 단순히 내세를 지향하며 천국가는 일을 최우선으로 두고 살라는 의미에서 이런 명령을 던진 것이 아닙니다. ‘위의 것’을 추구해야 하는 이유는, 하나님의 통치가 그리스도와 함께 이뤄지고 있다는 곳이기 때문입니다. 그리스도께서 하나님과 관계를 지속하고 계시는 것처럼 우리도 하나님과의 관계를 지속해야 합니다. 그리스도께서 하나님의 우편에 계시듯 우리도 하나님의 우편에 있어야 합니다. 그래서 바울은 2절에서 다시 한 번 강조합니다. ‘생각하다’로 번역된 ‘프로네오’라는 헬라어 단어는, 바울 서신의 여러 문장에서 사용되고 있는데 ‘생각을 둔다’는 다소 정적인 표현뿐만 아니라 어떤 특정한 태도를 가지는 것으로도 번역할 수 있습니다. 사람이 생각하는 방식은 그 사람이 살아가는 방식과 끈끈하게 연결되어 있다는 사실을 밝혀주는 것입니다. ‘땅의 것’과 ‘위의 것’을 날카롭게 대조하고 있는 이 구절은 로마 제국과 하나님 나라의 분명한 구분을 보여줍니다. 바울은 결코 땅에 발을 딛고 사는 한 인간으로서 “몸 안에” 사는 것을 말할 때, “육체 가운데” 사는 것을 거부하지 않았습니다. 그러한 육체는 하나님이 선하게 창조하신 삶의 일부분이기 때문입니다. 오히려 바울은 그리스도인이 더이상 소속되어 있지 않은 옛 질서인 육체를 향하고 있는 삶의 방향에 대한 거절을 권고합니다. 그리스도인들에 훈련해야 하는 것은 육체의 훈련으로 외형적으로 보여지는 자의적 숭배나, 겸손, 몸을 괴롭게 하는 것이 아닙니다. 생각의 방향성을 바꾸는 것! 바로 이것입니다. 그 이유는 그리스도인들의 일상은 죽음과 생명이 매순간 교차하는 자리이기 때문입니다. 우리는 죽은 자들이며, 동시에 살아있기 때문입니다. 죽음에 관하여는 이 세상에 대하여 십자가에 못박혔고, 세상은 그리스도인에 대해서 십자가에 못박혔습니다(갈 6:14) 그리스도인들은 이 세상 사람들이 살아가는 방식, 로마 제국이 세상을 통치하는 방식에 대하여 이미 죽은 사람들입니다.

클라이막스

죽었습니다. 죽은 사람의 생명은 더이상 죽은 사람의 몫이 아닙니다. 그 생명은 생명의 창조주에게 돌아갑니다. 바울은 이 당연한 창조의 원리를 언급함으로써, 골로새 성도들에게 결코 양보할 수 없는 신앙에 대한 권면의 마지막 쐐기를 박습니다. ‘이미 죽었다’는 표현을 통해 과거의 죽음을 상기시키고, ‘생명’에 대해서는 현재와 미래형의 어휘를 사용함으로써 시간을 뛰어넘는 하나님의 지혜를 생각하게 합니다. 현재와 미래의 생명이 불완전한 우리에게 없다는 사실은 역설적이게도 우리의 생명이 철저하게 확보되어 있으며, 완전한 보호 아래에 있다는 사실을 확인하게 합니다. 바로 여기에 그리스도인으로서의 정체성이 있으며, 세상 사람들과는 명백하게 다른 구별점이 찍힙니다. 생명이 그리스도 안에 감추어져 있는 만큼 그리스도인들은 부요한 사람들인데, 그리스도와의 생명적인 관계 속에서 이뤄지는 부요함입니다. 만약 그리스도인들이 생명이 ‘그리스도와 함께’ ‘하나님 안에’ 감춰져 있다는 사실을 확신한다면, 세상이 감당할 수 없는 강하고 부요한 자들로 살게 됩니다. 그 어떤 상황이나 변화에도 요동하지 않는 생명이 있기 때문입니다. 오히려 이 생명으로 인하여 다른 사람들을 부요하게 만들기 때문입니다. 감춰져 있는 그 생명이 무엇입니까. 단순히 생명을 그리스도와 함께 나눠가지는 나눠먹기 식의 생명이 아닙니다. 바울은 생명이 바로 예수 그리스도라고 단언합니다. 바울 자신을 포함한 모든 믿는 자들에게 예수 그리스도가 생명이라고 말입니다. 1절에서 바울은 예수 그리스도의 자리를 하나님의 우편에 계시다고 언급했습니다. 하나님 우편에 계신 그리스도를 통해 우리는 아직은 움직이지 않고 계시는 부동 자세의 예수님을 봅니다. 그러나 언젠가 예수님께서 움직여 나타나실(4절) 때에, 우리의 생명도 그리스도와 함께 영광 중에 나타날 것이라고 선포합니다. 그리고 그 영광의 모습은 하나님의 형상을 온전히 회복하고, 새롭게 되고, 풍성한 열매를 맺는 것이다. 이것은 예수님께서 다시 오시기 전에 이 땅을 사는 그리스도인들에게 무엇인가를 행할 것을 요청하신다는 말이며 동시에 예수 그리스도를 기다리는 일이 결코 헛되지 않다는 사실을 반증합니다. 예수 그리스도께서 정해진 때까지 기다리고 계신 것처럼, 그리스도인으로서 알려지지 않는 생명을 이 땅에서 감추고 살더라도 자족할 수 있다는 사실을 역설합니다.

재조명 및 확장

브라이언 왈쉬는 책 <제국과 천국>에서 바울의 권고를 이렇게 해석합니다. “세상 가치관에 대한 잘못된 충성심을 버리고 그대를 사로잡고 있는 오만한 권세들에게 벗어나라. 당신의 삶을 왜곡하는 권력과 돈, 천재와 전쟁, 바깥 공간과 내적 공허의 불경한 동맹들로부터 탈퇴하라’. 벗어나고 탈퇴하는 삶. 어디선가 한번쯤은 들어본 이야기 같습니다. 전적으로 복음에 일평생을 걸겠다는 자기소개서, 예수 그리스도를 죽기까지 따르겠다는 신대원 면접장에서 했던 결의에 찬 고백. 그 모든 의지가 집약적으로 표출된 증거가 오늘 여기, 설교의 실제 소예배실에 앉아 있는 우리의 모습일 것입니다. 하지만 불안합니다. 어디까지 어떻게 순종해야 할지조차 가늠하기 어렵습니다. 하루에도 몇번씩 죽었다 살았다를 반복합니다. 신학교에서 보낸 3년이라는 시간조차도 불충분하다고 느낍니다. 입학하면서 그려 보았던, 당연히 될 수 있을 것 같았던 목회자의 모습에 여전히 도달하지 못했다고 생각합니다. 맞습니다. 우리는여전히 불완전한 존재입니다. 그렇기 때문에, 마치 불완전하지 않은 것처럼 주제넘게 생각하면 바로 골로새 교회가 바울을 통해 경고 받았던 우상 숭배나 거짓 교사의 가르침에 빠지게 될 것입니다. 하지만 우리는 소망 가운데 삽니다. 그리스도 안에서 만물을 회복하실 하나님의 통치와 스스로 통치권을 가지고 있다고 주장하는 거짓되고 공허한 세상 권력 사이의 다툼. 그 속에서 지금 우리는 몸에 대하여, 공동체에 대하여, 문화에 대하여 질 수 없는 싸움을 하고있습니다. 그리스도가 다시 오실 그 때에 이 모든 싸움은 완전히, 완벽하게 종결될 것입니다.

그렇지만 오늘도 우리는 기다리는 중입니다. 시인 황지우의 고백처럼, ‘세상에서 기다리는 일처럼 가슴 애리는 일이 또 있을까요. 아주 먼 데서 지금도 천천히 오고 있는 그 분을, 그 분을 기다리는 동안 우리도 가고 있다’는 사실을 기억하시기 바랍니다. 우리가 기다리는 그 생명은 우리를 위해 이미 그리스도의 통치 안에 다 준비되어 있습니다. 그것은 장차 그분이 오실 때 환하게 그 모습을 드러낼 것입니다. 그러므로 우리는 이처럼 모든 것이 뒤바뀌는 그 날을 소망하면서 현재의 삶을 살아내야 할 것입니다.

결론 및 권면

이미와 아직의 시간 사이에 있는 우리는 어떻게 10억 광년과도 같은 시공을 기다림으로 채울 수 있을까요. 죽고도 살아있는, 이렇게 말도 안되는 역설로 가득찬 가난하고도 부요한 그리스도인의 삶을 살아낼 수 있을까요. 이제는 자취도 찾아볼 수 없는 골로새 교회에 바울이 쓴 이 편지가 2000년도 지난 우리에게 들려주는 이야기가 오늘 우리에게 주는 메시지는 단순한 글자를 넘어서는 그들의 삶을 철저히 전복시킨 생명을 주는 진리에 관한 것이었습니다. 로마의 감옥에 갇혀 있는 바울을 방문한 에바브라는 결국 바울과 “함께 갇힌”(몬 23절) 자가 됩니다. 지도자인 에바브라의 투옥 소식과 사도 바울의 바울의 편지를 전하러 골로새에 온 두기고는 아마도 골로새 공동체에 문제를 일으키고 도망친 노예 오네시모와 함께였을 것입니다. 도망친 노예가 도망쳤던 그 자리로 다시 돌아와 전하는 복음의 진정성은 세상이 감히 감당할 수 없는 것이었습니다. 시인 박노해는 우리네 삶을 이렇게 말합니다. "사람은 나무와 같아서 위로 높이 솟아오를수록 땅속 깊이 뿌리내려야 한다."

로마 제국의 심장부에서 예수를 담대하게 좇아 살았던, 그 어떤 제도나 규례에도 얽매이지 않고 오히려 그것을 뛰어넘어 강렬하게 이 세상을 살다간 수많은 믿음의 선조들이 바울의 목소리를 빌려 우리에게 오늘도 도전합니다. “위의 것을 찾으라! 감춰진 생명을 찾으라!” 우리가 그리스도인으로서, 목회자 후보생으로서 우리의 삶으로 말하고 있는 오늘의 복음은 감히 꿈꿀 수 없었던 삶을 담대하게 살아가게 하는 근본적인 힘이며, 우리의 참 생명 예수 그리스도입니다. 예수 그리스도가 다시 오는 그 날을, 오늘도 조금씩 땅 속으로 깊이 뿌리 내리며 기다리십시다. 기도하시겠습니다.

2016. 5 설교의 실제 (강해설교)

[2016 PUTS] 성령이 불어오면(예배의 실제, 설교문)

在耳 — Mon, 19 Aug 2024 06:20:55 +0000

I. 서론 사랑하는 성도 여러분, 참 좋은 계절입니다. 오늘도 여러분의 삶에 불어오는 성령의 바람을 느끼시길 빕니다. 옆에 있는 분들과 이렇게 인사할까요? “성령이 붑니다. 성령이 불어옵니다.” 여러분들은 계절의 변화를 어떻게 느끼시는지요? 사람마다 다르겠지만, 저는 개인적으로 저희 집 안방에서 내다보이는 은행나무를 통해 계절을 확인하곤 합니다. 25년 전 이사 왔을 때만 해도 아주 작은 묘목이었던 은행나무가 지금은 4층인 저희 집에서 위로 높이 올려다보아도 그 끝이 보이지 않을 만큼 훌쩍 자랐는데요. 저는 이 은행나무를 보고, 은행나무도 꽃이 핀다는 사실을 처음으로 알게 되었습니다. 화려한 색깔을 자랑하는 봄꽃들 사이에서, 사실 은행나무 꽃은 족보도 내밀기 어렵습니다. 아주 짧은 기간 동안 피었다 금세 지고 말 뿐더러 모양도 볼품없기 때문입니다. 은행나무 꽃의 특이한 점은 못생긴 것 말고도 하나 더 있습니다. 수정을 할 때, 벌이나 나비에 의존하지 않는다는 점입니다. 오로지 바람에 의지하여 수정이 되고 살굿빛 열매를 맺습니다. 오늘 우리에게 들려주시는 하나님의 말씀은, 은행나무처럼 오로지 성령의 바람에 의지하여 수많은 열매를 맺은 초기 교회 공동체, 우리 믿음의 선배들의 가슴 벅찬 이야기를 전해주고 있습니다. II. 제자들을 변화시키시고, 공동체로서의 교회를 태동시키신 성령님 마가의 다락방에 모인 제자들은 문을 걸어 잠근 채, 두려움 가득한 얼굴로 기다리고 있었습니다(행 1:4). 제자들은 흩어져 숨어 있어도 모자랄 것 같은 이때에, 한 장소에 모여 있었습니다. 부활 후에 예수님께서는 승천하시며, 제자들에게 성령이 오실 거라고 말씀하셨습니다. 성령님의 임재는 구약의 선지자 요엘을 통해 이미 오래전부터 전해졌던 약속이었습니다(욜 2:18). 그 약속을 붙잡고 제자들은 기도했습니다. 그때, 눈에 보이지 않는 성령님이 바람처럼 급하고 강하게 불어 와 온 집안을 가득 채웠습니다. 온 산에 봄꽃들이 만개하듯, 들불이 퍼져나가듯 성령님은 ‘불의 혀’라는 표현 그대로 각 사람에게 임했습니다. 성령을 받은 사람들은, 놀랍게도 각 나라 언어로 말하기 시작했습니다. 성령 강림 사건은 창세기 11장의 ‘바벨탑 사건’ 이후, 혼잡해진 언어로 소통하지 못하던 인류가 복음이라는 새로운 언어로 소통하기 시작한 놀라운 사건이었습니다. 성경은 바벨탑 사건으로 사람들의 언어가 혼잡하게 되었다고 이야기합니다. 언어가 혼잡해졌다는 것은 우리가 흔히 생각하는 것처럼 ‘말하는 혀’가 혼잡해졌다는 것이 아니라, ‘듣는 귀’가 혼잡하게 되었다는 뜻입니다. 듣는 귀가 혼잡하게 되었다는 것은 무슨 뜻입니까? 창세기 11장 7절에서 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. “자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하여 그들이 서로 알아듣지 못하게 하자.” 이런 의미에서 바벨의 사건은 귀가 있으나, 그 귀로 들을 것을 제대로 듣지 못하게 된 사건입니다. 하나님께서는 인간이 일방적인 이기심으로 주도하던 이야기를 더 이상 듣지 못하도록 언어를 흩으셨습니다. 그런데 성령님께서 임하신 성령 강림 사건으로 새로운 귀를 여신 것입니다. 소외된 지방의 언어로 들리는 새로운 이야기들을, 높은 바벨탑의 맨 꼭대기에서 내려다보는 것이 아니라, 연약하고 낯선 삶의 맨 밑바닥에 내려가 보고 들을 수 있게 하셨습니다. 제자들의 삶의 맨 밑바닥에 성령님이 불어오셨습니다. 그때, 제자들은 그리스도의 공동체가 획일화된 개인으로 이루어진 모임이 아니라는 사실을 알게 되었습니다. 다른 사람들의 목소리에 기꺼이 귀를 기울이는 한 몸이 진정한 “공동체”라는 사실을 비로소 깨닫게 된 것입니다. 그리고 그 교회 공동체를 통해, 사도행전 1장 8절의 말씀이 현실화되었습니다. 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 복음이 전해지는 하나님의 선교가 시작되었습니다. 그렇다면 성령을 기다리던 제자들을 본받기 원하는 우리들은, 무엇을 위해 어떻게 기도해야 할까요? 남아공 성공회 사제인 마이클 랩슬리는, 남아공의 인종격리 정책에 저항하다가 폭탄테러를 당해 두 손과 한쪽 눈을 잃었습니다. 그는 이렇게 기도했습니다. "하나님께서 당신에게 불편함의 축복을 주시기를 기원합니다. 손쉬운 답변들, 반쪽 진실들, 그리고 피상적인 인간관계에 견딜 수 없는 불편함을 느끼고 당신이 담대하게 진리를 추구하고 마음 깊이 사랑할 수 있기를 기원합니다. 하나님께서 당신에게 분노의 축복을 주시기를 기원합니다. 사람들에 대한 불의, 억압, 착취에 거룩한 분노를 느끼고 당신이 정의, 자유, 평화를 위해 피곤을 모르고 일할 수 있기를 기도합니다. 하나님께서 당신에게 눈물의 축복을 주시기를 기도합니다. 고통, 거부, 굶주림, 혹은 소중한 것들의 상실 때문에 고난 받는 이들과 함께 흘리는 눈물로 당신이 손을 뻗쳐서 그들을 위로하고 그들의 고통을 기쁨으로 바꿀 수 있기를 기도합니다. 하나님께서 당신에게 어리석음의 축복을 주시기를 기도합니다. 당신이 이 세상에서 진정으로 변화를 만들 수 있다고 믿는 어리석음의 축복을 받아서 남들이 할 수 없다고 하는 일들을 하나님의 은혜로써 해낼 수 있기를 기도합니다. III. 성령의 바람이 불어올 때, 나와 우리 그리고 교회는 어디에 그렇습니다. 우리에게 불어온 성령의 방식은, 쌓기만 하려는 바벨의 방식과는 정반대의 방식입니다. 귀를 열어야 합니다. 내려가야 합니다. 불편합니다. 화가 나고, 눈물이 납니다. 어리석은 사람이라고 손가락질 받을지도 모릅니다. 시날 평지에 바벨탑을 쌓는 것보다, 광야에 장미꽃 한 송이가 피게 하는 것이 더 불가능해 보이는 일일지도 모릅니다. 도시의 보도블록 사이에 간신히 피어난 민들레처럼 꽃 한 송이를 피우는 것조차 힘겹습니다. 변두리의 잡초처럼 늘 뿌리 뽑혀도 봄이 되면, 다시금 온 들판을 노랗게 물들이는 민들레의 영성은 사실 우리 예수님의 삶이셨습니다. 철저히 주변인이셨던 예수님은 버림받은 이방인, 세리, 여성, 가난한 자, 억압받는 이들과 영문 밖에서 어울리셨습니다. 동일성이 지배하는 주류 사회로 편입하지 않았던, 민들레의 영성이셨습니다. 히브리서 13장 13절에서, 믿음의 선조들은 우리들에게 이렇게 권면합니다. “그런즉 우리도 그의 치욕을 짊어지고 영문 밖으로 그에게 나아가자.” 봄날, 바람에 날리는 민들레가 아낌없이 홀씨를 내어주듯, 불의 혀처럼 불어오는 성령의 바람에 우리의 몸을 맡기지 않으시겠습니까? 우리가 그렇게 성령의 바람에 우리를 내어드릴 때, 성령의 바람에 실려 온 다른 사람들의 목소리에 귀를 기울일 때, 채우고 쌓으려는 다툼에서 내려와 빈손으로 씨앗을 뿌릴 때, 작고 보잘것없는 민들레가 온 대지를 가득 채우듯, 그렇게 성령의 열매들이 우리를 통해, 우리가 몸담고 있는 우리 교회를 통해, 풍성하게 맺힐 것입니다. 오늘도 성령이 불어옵니다. 성령이 불어오면, 여러분은 어디에 계시겠습니까? 기도하시겠습니다. [예배의 실제] 2016. 10. 12 @ PUTS 설교 제목: 성령이 불어오면 설교 본문: 창 11:1-9, 행 2:1-4 설교자: 정희경(양재 화원교회 담임목사 설정)

[Book] 우리들의 하느님

在耳 — Sun, 23 Jun 2024 01:52:29 +0000

몇 해 전 마음이 한없이 사막을 헤매던 시절, 동화 속으로 천착하던 시간들이 있었다. 신학의 거대한 담론이나 성경의 엄중한 글자 속, 그 어디에도 맘붙이지 못하고 표류하던 시절이었다. “괴물들이 사는 나라” 에서 “괜찮아” 라는 위로를 받으며 “눈물 바다”를 건너는 “종이 봉지 공주”처럼 살았다. 그 때 알게 되었다. 동화는, 사실 아이들을 위한 것이 아니라 상처입은 어른들을 위한 이야기라는 것을. 현실과 상상이 교차하는 동화의 자리에서 의외의 위로가 슬그머니 곁에 와 앉는다는 사실은 놀라운 생각의 전환이었다. 권정생 선생은, 그렇게 동화로 향하던 내 여정 위에서 마주한 소중한 이름이었다. 강아지똥, 몽실언니, 이 외에도 셀 수 없이 수많은 동화들. 어릴 때 잘 알지 못하고 쉽게 읽었던 동화책을 다시 읽으며 감탄과 탄식을 저절로 흘러나왔다. 그리고 그 분이 남긴 산문집, <우리들의 하느님>은 다시금 내게 한국에서의 신학함과 한 생명으로 이 땅을 살아간다는 일 자체를 엄숙하게 돌아보게 만들었다. 사실 고 권정생 선생은 삶 자체가, 그 분의 동화와도 같았다. 허름한 토방에서 일생을 보낸 그는, 생쥐와 함께 밥을 나눠먹을 정도로 가난했다. 최근에 출간된 <선생님 요즘은 어떠하십니까>에서 소개된 이오덕 선생과의 사이에서 오고갔던 고 권정생 선생의 편지를 읽으며 참 많이 부끄러웠고, 참 많이 울었다. 평생을 안동의 작은 교회의 종지기로 살았던 그는, 세상의 가장 작고 보잘 것 없는 사람들의 이야기와 생명들의 이야기를 동화로 그려냈다. 자신의 동화가 출판되면서 사례금을 가져온 출판사 직원에게 쌀 한가마니 보다 훨씬 많은 돈을 확인하고는 절대 받을 수 없다고 거절했다는 일화나 방송국에서 <몽실언니>를 “책책책” 프로그램에 선정해서 방송하려 했으나 한사코 만류했다는 일화. 오늘날의 상식으로는 도저히 이해할 수 없는 방식으로 세상을 살다간 한 사람의 삶이 고스란히 그려져 있었다. 그리고 이 책, <우리들의 하느님>은 따뜻한 시선으로 그가 바라보는 이 땅의 교회와, 신학과, 삶에 대한 이야기아 담겨 있었다. 일생을 독신으로 산 그가 담담하게 아이들과의 이야기 속에 내어놓은 속마음은 내게 슬며시 웃음을 짓게 만들었다. 외로운 밤이면 선생이 말한 것처럼 내 옆에도 오른쪽과 왼쪽에 하느님과 예수님이 있다고 생각하면 우습지만 가슴이 따뜻해졌다.

가끔 가다가 아이들이 묻는다. “집사님, 밤에 혼자서 무섭지 않나요?" 그러면 나는 시치미를 뚝 떼고 대답한다. “무섭지 않다. 혼자가 아니고 내가 가운데 누우면 오른쪽에 하느님이 눕고 왼쪽에 예수님이 누워서 꼭 붙여서 잔단다." 아이들은 눈이 땡그랗게 되어 다시 묻는다. “진짜예요?" “그럼, 진짜지." “그럼 자고 나서 하느님하고 예수님은 어디로 가요?" “하느님은 콩 팔러 가시고, 예수님은 산으로 들로 다녀오신단다." 이쯤되면 아이들은 갈피를 못 잡고 더이상 질문도 못 한다. 외롭다고 쩨쩨하게 밖으로 푯대내고 사는 사람이 어디 있겠는가? 혼자서 꾹꾹 숨겨놓고 태연스레 살 뿐이다. 하느님이 계속 침묵하시듯 우리도 입 다물고 견디는 것뿐이다.

또한, 생명의 위기를 맞은 21세기를 성찰하고 던지는 그의 질문은, 그 어떤 거창한 에큐메니컬 포럼이나 기독교 생태 윤리 수업에서도 생각해보지 못한 깊은 울림을 주기도 했다.

“오늘날 이 지구 위엔 평화를 위해 헌신하는 사람들이 많습니다만, 그러나 아직도 끔찍한 살인과 약탈은 끊이지 않습니다. 오히려 고도의 지능으로 속임수를 써가며 죽이며 빼앗습니다. 그 방법이 너무나 교묘하기 때문에 누가 가해자고 누가 피해자인지 분간이 잘 되지 않습니다. 어떻게 잘못 판단하면 어느새 나 자신이 끔찍한 흉악범의 편이 될 수도 있는 것입니다. 내가 지금 입고 있는 옷과 오늘 아침에 먹은 음식과 그리고 무엇을 지니고 있는가 모두가 정당한 것인지 생각해보셨나요?”

여러 경로를 통해 다양한 전세계의 신학을 접하게 되면서, 한국의 신학은 과연 무엇인지 묻는 외국 친구들에게 말문이 막힐 때가 참 많았다. 우리의 신학교에서 배우고 있는 신학이 과연 한국신학이라고 할 수 있는지, 교회사 면면에 흐르고 있는 서구 신학의 뿌리깊은 영향력들을 과연 어디까지 수용하고 얼마나 소화시켜 우리의 것과 접목시키고 있는지에 대한 의문이 끊이지 않았다. 그래서 참 의외였다. 그에 대한 응답을 찾기 위해 수없이 탐독했던 신학 서적에서는 오히려 모호한 개념들만 난무했는데, 의외로 이 산문집에서 내가 찾던 답을 얻을 수 있었기 때문이었다.

이와 같이 기독교가 있기 때문에 하느님이 있고, 교회에 가서 울부짖는다고 하느님이 역사하시는 것으로 착각하고 있다 .기독교가 있든 없든, 교회가 있든 없든, 하느님은 헤일 수 없는 아득한 세월 동안 우주를 다스려왔다. 선교사가 하느님을 전파하면 하느님이 거기 따라다니며 머물고 같이 사는 게 아니라, 기독교가 전파되기 전부터 하느님은 어디서나 온세계 만물을 보살펴오셨다. 하느님은 지식으로 아는 것이 아니라 자연스레 느낌으로 알 수 있는 것이 인간들의 마음이다. 종교는 하느님의 섭리에 따르려는 의지이지, 종교가 요구하는 대로 하느님의 섭리를 바꾸는 게 아니라. 하느님의 섭리는 바로 자연의 섭리가 된다. 하느님은 누구에 의해 만들어진 분이 아니라 스스로 계시는 분이라 했다. 그러니 하느님은 곧 자연인 것이다. ————— (중략) 한국인들에게는 아름다운 관습이 참으로 많다. 가족 중에 누군가 먼길을 떠나면 그날부터 끼니마다 밥을 한그릇씩 떠놓는다. 그 떠놓은 밥을 우연히 집에 찾아오는 나그네가 있으면 기꺼이 대접한다. 아무리 가난한 집에도 일단 집에 찾아온 손님은 박대하지 않고 먹이고 재워준다. 좀 여유가 있는 집에서는 아예 사랑채를 비워놓고 나그네를 받아들였다. 심지어 들판에서 점심을 먹다가도 지나가는 나그네가 있으면 큰 소리로 불러 함께 점심을 먹는다. 이렇듯 나누는 일을 철저했다. 조상에게 제사지낸 음식마저도 절대 혼자 먹지 낳고 이웃끼리 나누어 먹는다. ‘고수레’로 들판에 던진 음식은 벌레도 먹고 새도 먹는다. 가을 감나무 꼭대기의 까치밥과 까마귀밥은 눈물겹도록 아름다운 자연과의 사랑이다. 한국의 모든 교회는 이런 것을 새롭게 배워야 한다. 서구인들이 마음대로 변질시켜 놓은 예수의 참된 복음을 깨닫는다면, 창조 이래 이 땅에서 역사하신 하느님의 숨결을 금방 찾아낼 것이다.

어떤 목회자가 될 것인가. 여성 목회자 후보생으로서, 신학을 공부하는 3년의 과정 속에서 수많은 목회의 지침과 방향을 배우게 된다. 전도사라는 타이틀, 목회자 후보생이라는 딱지를 떼고 남는 나 자신의 모습은 무엇인가를 생각해 보며, 신학함을 기경하는 이 짧은 시간동안 나는 <우리들의 하느님>에서 읽은 이 글귀를 마음에 새기고자 한다. 신학을 공부하는 이 땅의 모든 신학생들에게 일독을 권한다.

…(중략) 나는 신학이 어떤 것인지 잘 모르지만 올바른 신학을 한다면 농학, 인간학, 자연학을 함께 공부해야 한다고 본다. 말씀이 육신이 되어 이 세상에 오신 예수는 추상적이며 관념에 머문 신학을 가르치지 않았다. 입으로 설교하는 목회가 아니라 몸으로 살아가는 목회자가 있어야 한다. 밭을 갈고 씨뿌리고 김매고 똥짐을 지는 농사꾼이 바로 이 땅의 목회자다.

2016 PUTS 독후감

[2016 PUTS] 하나님의 목회, 나의 목회

在耳 — Sun, 23 Jun 2024 01:47:12 +0000

하나님의 목회, 나의 목회

여성목회 그리고 이마고 데이(Imago Dei)

I. 신학함의 시작, 목회의 첫 걸음마 서른이 되던 해, 정월 어느 날. 아차산에 눈이 소복히 덮여있던 고즈넉한 장신대 캠퍼스, 주기철 기념탑 앞에 서서 가만히 기도하던 첫 마음을 더듬어 본다. 하고 싶은 일, 가고 싶은 곳, 만나고 싶은 사람들로 내 맘대로 살아온 20대를 갈무리하며 이제는 ‘알면 갈 수 없는’ 그 길 위에 서겠노라고 다짐하던 기도였다. 그 날 이후, 신학함의 여정가운데 보낸 5년이라는 시간이 어쩌면 이 과제를 통해 정리되지 않을까라는 기대감으로 자판을 두드린다. 투명한 유리천장이 빤히 올려다보이는 신대원 3학년 여자 목회자 후보생으로서 보낸 2016년 1학기. 한국교회와 여성목회라는 결코 가볍지 않은 주제로 많은 선배들의 이야기를 들으며 함께 현안들을 고민해 볼 수 있는 시간이었지만 동시에 여전히 답답한 현실을 목도한 것처럼 가슴 한 켠에 내려가지 않는 체증이 남아있다. 단순한 젠더 이슈를 넘어서 한국 교회 전반이 가지고 있는 태생적 한계같은 슬픈 유산들이 거스를 수 없는 거대한 물줄기처럼 느껴지기도 한다. 희망의 증거가 있을까. 이 시대의 목회자들, 신학생이라면 ‘똥짐’을 지고 가라던 동화작가 권정생님의 조언이 과연 오늘에도 유효한걸까. 그리고 나는 과연 그 조언대로, 내가 본 대로, 본 만큼이라도 살아낼 수 있을까. 수많은 물음표가 첫 장부터 떠오른다. 모든 여성 신학이 개인적 내러티브로 시작하듯, 나 역시 여성 목회에 관한 이 과제의 시작점으로 고이 묻어둔 나의 이야기를 꺼내든다.

“예심교회”, 첫사랑같이 아련한 첫 사역지

PK. 목회자 자녀로서 ‘공식적’으로 내가 부모님과 다른 교회를 섬긴다는 것 자체가 내 인생에는 전혀 계획에 없던 일이었다. 여성으로서 신학을 공부한다는 것이 어떤 의미인지도 제대로 알지 못하던 신대원 1학년 때, 사역지에서 여성 리더십을 경험할 수 있게 해 달라고 하나님께 기도했었다. 그리고 기도 응답으로 만나게 된 예심교회. 김예식 목사님과의 만남은 (교환학생으로 인해 사역을 그만두면서) 1년이라는 짧은 시간이었지만 여성목회자 1세대가 걷고 있는 길, 지나온 길을 아주 가까이에서 접하며 들을 수 있는 소중한 시간이었다. 에큐메니컬 모임에서 신학함에 있어서 가장 큰 어려움이 무엇인지를 물을 때마다 나는 ‘부모의 신앙과의 분리’가 가장 어려웠다고 이야기했다. 그 대답을 들은 서구권 친구들은 이해되지 않는다는 표정이었지만 아시아와 아프리카권의 친구들은 동의의 미소를 보이곤 했다. 예심교회에서의 첫 사역은 그런 의미에서, 부모와의 신앙과 신학을 넘어서서 목회자 후보생이라는 실존을 가지고 걸음마를 뗄 수 있게 된 지점이었다. 개인적으로 여전히 목사님을 존경하고 감사하게 생각하는 것은, 예심교회에서 목사님을 통해서 소소하게 받았던 여성 목회자에 대한 첫인상들이 다시 2년만에 돌아온 한국에서의 쉽지 않은 교회 사역 속에서 작지만 빛나는 영향력을 발휘한다는 점이다. 예를 들어, 교회 바자회를 마치고 고생한 사역자들에게 스카프나 손수건 같은 작은 선물을 사주신다거나 교역자 생일에 함께 축하하는 시간을 갖고 따로 격려해 주시는 등의 아주 사소하고도 작은 배려들이 사역자들과의 관계에 있어서 얼마나 중요한지를 이후의 사역지에서 오히려 더욱 크게 느끼는 중이다. 교회의 규모와 상관없이 그런 마음 씀씀이나 배려는 목회자의 뚜렷한 의식과 의지로 이루어지는 것은 아닌지 생각해볼만큼 교회 내에서 사역자에 대한 처우나 배려가 일반 남성 목회자 중심의 교회에서는 눈에 띄게 무시되는 경향을 보인다. 임신한 사역자나 결혼한 사역자들, 가정에 대한 배려가 아주 작은 부분처럼 보이지만 얼마나 중요한 일인가. 햇병아리 아동부 교육 전도사였지만, 새벽기도 설교단에 설 수 있는 기회나 수요 예배에서 데뷔 설교를 할 수 있도록 배려해 주셨던 부분도 여성목회적 차원에서의 훈련에 잊지 못할 기억이다. 물론, 강남 방배동이라는 지역적인 특성상 성도들의 헌신도나 가치관에 있어서는 철저히 한쪽으로 경도된 모습들이 많았던 점은 아쉬웠지만 김예식 목사님의 부드러운 카리스마 아래, 기존의 교회에서는 찾아보기 어려운 따뜻함이 교회 전반에 흐르고 있었다. 부모님 교회의 교회학교 교사와 반주자에서 갑작스럽게 아동부 교육 전도사가 되면서 좌충우돌같은 상황들이 많았지만, 그럼에도 불구하고 값없이 많은 은혜와 격려 속에서 사역을 할 수 있었다는 것 자체가 바꿀 수 없는 축복이었다는 생각을 한다. 2. “UPSEM”, 미국에서 만난 위로의 연대 하나님의 기적같은 은혜로 Union Presbyterian Seminary(VA, USA)에서 1년을 공부할 수 있게 되었다. 목표는 단 하나였다. (영육) 건강의 회복과 여성 리더십. 그 두 부분이 해결이 안된다면 더 이상 신학이나 목회자의 길을 걷지 않겠다는 마음의 배수진을 쳤었다. 수많은 남성 목회자들의 밥그릇 싸움에 내 숟가락 하나쯤은 빼도 괜찮겠다는 교만함이 있었는지도 모르겠다. 미국 장로교(PCUSA) 흑인 여성 최초의 여성 안수자, Katie Cannon 교수님의 수업을 들을 수 있었던 건, 돌아보면 성난 내 영혼을 달래시는 섬세한 하나님의 배려였다. 한학기 과제였던 Anger Journal을 쓰며 나 자신을 돌아볼 수 있었고, 상처난 영혼의 이야기를 타국의 언어였지만 말로 표현하고 위로받았던 시간들이 있었다. 와중에 신학교를 갓 졸업한 20대 후반의 여성 목회자가 중형 규모인 리치몬드 내의 전형적인 백인 교회에 부임하는 모습을 지켜보며, 미국 장로교회의 변화를 목도할 수 있는 기회들도 얻었다. 여성으로서 신학을 공부하는 일이 얼마나 어려운지, 한국의 상황이 얼마나 불합리하고 여성들에게 억압적인지를 이야기할 때마다 놀랍게도 미국의 여성 신학도들이 자신들의 동일한 경험을 나누어주었다. 연대(Solidarity)의 힘. 그들이 부탁한 것은 단 한가지였다. 목소리를 내고, 나만의 이야기를 해야 한다는 것. Dr. Cannon은 수업을 마치며, 마틴 루터킹 목사의 정신적 지주였던 Dr. Thurman 박사의 말을 인용했다. “Do your own thing. Go your own way. And live in such a way that God will never regret having made you.“ 누구도 대신 할 수 없는 그 길이 바로, 내가 서 있는 자리였다. 그 끝무렵에서 나는 나의 20대를 한없이 부풀게도 한없이 절망하게도 만들었던 ‘인권 변호사’라는 꿈이 다른 모습으로 변모하는 것들을 느낄 수 있었다. 이주민 여성들을 위한 리트릿을 기획하면서, 공익인권변호사 그룹에서 인턴을 하며 느꼈던 사회적 절망감이 상쇄되는 것도 느낄 수 있었다. 후회가 없는 하나님의 부르심에 응답하고, 은혜로 값없이 받은 많은 것들을 말씀 안에서 나눌 때 한 사람의 삶이 변하는 기적같은 일이 내게도 있었음을 다시 생각해 보게 되었다. 3. 코스타리카 그리고 인도, 이어지는 연대 계획에도 없었던 에큐메니컬 프로그램들(GIT, Face to Face)에 연달아 참여하게 되면서, 나는 내 자리가 아시아 그 중에서도 동북 아시아의 작은 나라 대한민국의 여성이라는 자리라는 사실을 철저하게 깨닫게 되었다. 내가 어떤 한 지역 사람들의 목소리를 대변할 수 있다는 사실에도 놀랐지만, 이런 보편적인 경험들을 신학적인 언어로 정리하고 나누는 일이 참 오랫동안 에큐메니칼 역사 속에서 이루어져 왔음을 알게 되면서, 둔탁한 충격을 받았다. 나를 가장 놀라게 했던 것은, 북인도의 한 신학교에서 사역하고 있는 여자 교수님이 들려준 이야기였다. 20여년 전에 한국에서 여성 안수 통과가 정말 어렵게 이루어졌다는 이야기를 들었는데, 인도도 언젠가는 꼭 한국처럼 여성 안수가 통과되기를 기도한다는 내용이었다. 한류의 영향으로 한국에 대한 관심이 증대되어 있는 북인도의 미조람 지역은 기독교인 인구가 90%에 가까운데도 마약 중독률은 전세계 2위에 해당할만큼, 모순된 종교성으로 가득한 곳이었다. 총회를 방문했을 때, 수많은 남성 부흥사들의 사진 중에서 몇 안되는 여성 부흥사들의 모습을 보며 일부러 여성리더십에 대해 질문을 하거나, 한류에 대한 간증 집회 자리에서 한국에서 온 여성 목회자 후보생이며 목사 안수를 받을 예정이라고 힘주어 이야기했다. 내게는 선택일지 모르는 목사 안수이지만, 누군가에게는 아예 선택지가 없는 막힌 담일 수 있다는 생각을 해보지 못했었기 때문이었다. 내가 작게라도 내는 그 어떤 목소리가 누군가에게는 메아리가 되어 새로운 변화의 바람이 될 수도 있겠다는 생각에 지금도 내게 선택지가 있다면, 작은 자 편에 약자의 편에 서는 것이 정의라고 믿는다. 한국 여성이 아시아 여성 인권의 측면에서, 교회 안의 여성 리더십에 대해서 내야 할 목소리가 있다. 그 역할을 깨닫고도 침묵한다면 분명한 직무유기라고 생각했기에, 귀국 후에도 에큐메니컬 운동인 오이코스에 합류하며 한국 내의 목소리에 힘을 보태기 시작했다. II. 하나님의 목회, 나의 여성목회 1. <한국교회와 여성목회> 수업에서 여성으로서 가질 수 있는 목회적 장점에 대한 수많은 이야기들이 있을 수 있겠지만, 그 중에서도 여성목회 수업을 통해 느꼈던 가장 큰 힘은 아마도 여성 특유의 ‘상상력’이라고 생각한다. 개인적으로는 마지막 수업이었던 안지성 목사님의 새터 교회 이야기가 가장 기억에 남는데, 기존의 방식과는 구별되는 여성 목회에 대한 좋은 대안을 제시해주었기 때문이었다. 단순히 여성 특유의 부드러움이나 모성이 긍정적이라는 식의 일반론이 아니라, 구체적으로 목회에 있어서 여성으로서 접근할 수 있는 내용들을 실천적으로 보여주셨다고 생각한다. 대화식 설교나 1년에 한번 타종교와의 대화를 시도한다는 점. 가부장적이고 위계질서가 엄격한 한국형 목회에 있어서 과연 그 누구가 시도했던 일일까 싶은 마음이 들었다. 여성목회 수업을 통해 정말 다양한 선배 여성 목회자들의 이야기를 들었지만 동시에 나와의 접점을 찾기가 쉽지 않아서 여러 가지 면에서 갈피를 잡기가 어려웠는데, 안지성 목사님의 사역은 소신있는 여성 목회자의 행보를 보여주신 것 같아서 많은 도움이 되었다. 또, 기장 한국염 목사님의 수업은 정치적이고 정책적인 측면에서 어떻게 여성 목회를 접근해야 하는지에 관한 가장 구체적인 실례를 보여주었다. 교단법이나 교단 정책에 관심을 가지고 찾아보아야 한다는 점도 인상적이었고, 기장이 지나온 역사를 통해 모든 차별 철폐가 하루 아침에, 한 사람의 힘으로 되지 않았다는 사실을 확인한 것도 의미 있었다. 여성신학의 목적이 여성만을 위한 것이 아니며, 여성 목회의 목적이 여성만을 위한 것이 아니라는 사실도 간단한 서술이었지만 여러모로 통찰력 있게 들렸다. 인종차별, 계급차별, 성차별이 없다는 것을 고백하는 사람들이 하는 것이 성만찬이며 세례라는 이야기에서 여성해방은 또 다른 소수자를 위해서 꼭 필요하다는 사실도 새삼스럽게 깨닫게 되었다. 콩나물 시루에 물붓듯이 차근차근히 밟아나가야 하는 여성목회와 여성 신학의 단계도 생각해 볼 수 있었다. 2. 여성 신학, 하나님의 나라에 꽃을 피워내는 일 2014년 여름, 코스타리카에서 열렸던 WCRC 주관의 GIT 프로그램에서, “한국 여성 신학”이라는 거창한 제목으로 발제를 했다. 짧은 시간이었지만 한국여성들의 역사를 훓으며, 한국 여성 목회자들의 현실을 나눌 기회였다. 그 떄 한국의 여성목회자 후보생으로서 녹록치 않는 교단의 상황들을 나누면서 기도를 부탁했다. 불모지와 같은 화산 지형에서도 꽃을 피워내는 코스타리카의 자연환경을 보며 들었던 많은 생각들 중의 하나는, 세상의 수많은 차별이나 억압, 폭력과 싸워야 하는 일은 어쩌면 여성 목회자들 뿐만 아니라 모든 목회자들의 일상이 되어야 하는 것은 아닌가 싶었기 때문이었다. 여성과 장애인, 흑인과 이주민들. 해방신학의 한 줄기로서 여성 신학이 갖는 목적과 목표는 이 자리에 있어야 하는 것이 아닌가 싶다. 신학이나 목회의 방향이 자기 자신만을 향한다면 결국 그 어떤 변화도 일어나지 않기 때문이다. 부모님의 지난 20여년 간의 목회를 곁에서 지켜보며 내린 결론은, 꽃 한 송이 피워내지 못하는 메마른 신학과 메마른 목회는 아무 것도 아니라는 사실이었다. 내가 처한 자리가 어디이든 상관없이 하나님의 목회라면, ‘생명’이 살아나고 그 생명이 다른 생명으로 이어지는 기쁨의 노래가 불려져야 하기 때문이다. 에스겔의 마른 뼈도 생명이라고는 찾아볼 수 없는 골짜기에서 일어났고, 하늘에서 만나와 메추라기가 내려 왔던 곳도 광야였다. 부모님의 삶은 다분히, 그리고 철저히 가난한 광야의 삶이셨다. 천하보다 귀한 한 영혼을 찾아 그 영혼의 영적인 필요와 육적인 필요를 채우며, 가진 것보다 훨씬 더 많은 삶을 나누며 사셨다. 그러나 그 열매가 정말 무엇일까를 심각하게 고민했던 적이 있다. 여전히 10명정도 밖에 모이지 않는 작은 개척 교회. 중대형 교회에서 사역을 마치고 돌아오는 주일 저녁이면, 아무도 없는 개척교회의 예배당에 앉아 내 사역보다 오히려 부모님의 사역이 진정성 있는 목회가 아닌가하는 회개 기도를 드리곤 한다. 가난한 지역 의정부에서, 언젠가는 한 아이가 교회 헌금함의 헌금을 훔쳐가기도 하고, 교회 밖에 내놓은 꽃 화분들을 매번 아무 말 없이 가져가버리는 상황들이 생기기도 한다. 그 때마다, 여전히 ‘한 사람’을 고집하는 지극히 일상적이고 평범한 목회의 삶이 어쩌면, 내가 그렇게도 바라고 꿈꾸는 하나님의 목회의 한 자락일지도 모르겠다. “광야와 메마른 땅이 기뻐하며 사막이 백합화 같이 피어 즐거워하며 무성하게 피어 기쁜 노래로 레바논의 영광과 갈멜과 사론의 아름다움을 얻을 것이라 그것이 여호와의 영광 곧 우리 하나님의 아름다움을 보리로다.”(이사야 35:1-2) 아름다움이 여성만의 전유물이 아니듯, 여성신학의 신학함이 여성만을 위한 것은 분명 아닐 것이다. 메마른 불임의 땅에 하나님의 새생명을 일으키는 바람, 그 어떤 사랑도 기대할 수 없는 자리에 회복의 싹을 틔우는 일이 하나님의 목회이며 그 목회에 우리는 겸손히 붙좇아가야하기 때문이다. 3. 이마고 데이(Imago Dei), 하나님의 형상을 그려내는 일 여성의 목사 안수를 반대하는 이유는, 예수님이 하나님을 아버지라고 불렀고 아버지는 다 남자이기 때문이라는 논리와 예수 그리스도의 제자가 다 남자였다는 것, 마지막으로 바울이 여자는 잠잠하라고 이야기했던 구절을 근거로 든다는 이야기를 한국염 목사님 강의 때 들었었다. 신학교에 들어오기 전까지, 성경을 바라보던 나의 시각은 철저히 보수적인 남성편향적인 것이었다. 심각할 때는, 교제하는 형제의 신앙 색채에 따라 해석이 달라지기도 했었다. 예를 들어, 아브라함과 롯의 이야기를 해석하며 아브라함의 아내였던 사라가 순종적이고 돕는 자(에제르)의 역할을 잘 감당했고, 롯의 아내는 그 반대였기 때문에 아브라함과 롯의 운명이 갈렸다는 논리에도 아무 반감없이 동조했었다. 신대원 면접 자리에서도, 어쩌면 나는 여성 신학이라는 용어나 여성 목회라는 단어를 내가 이렇게 깊이있게 고민하게 되리라고는 생각하지 못했던 것 같다. ‘신학은 공부하지만, 그렇다고 목사 안수를 받을 생각은 없다.’가 솔직한 나의 고백이었다. 그러나 신학을 공부하면 할수록, 나는 내가 선 이 자리가 그 누구도 대신할 수 없는 자리임을 깨닫는다. 여성으로서, 한국인으로서, 내가 내야 할 목소리를 고민하게 된다. 2016년이라는 장신대는 분명, 내가 입학했던 2012년의 그 곳과는 다르다는 사실, 그리고 나의 후배들이 신학교에 입학할 2026년에는 더 달라져야 한다는 사실을 온 영혼으로 설득 중이다. 이마고 데이(Imago Dei)라는 양성평등 동아리를 설립하며, 감사하면서도 동시에 내가 느꼈던 떨림과 두려움은 어쩌면 내가 그려낼 하나님의 형상도 온전하지 못한 것은 아닌가 싶은 불안감 때문인지도 모르겠다. 그러나 이미 알고 있지 않은가. 이 사랑이 나로부터 온 것이 아니라는 사실, 하나님의 선교(Missio Dei)가 그러하듯 하나님의 형상(Imago Dei) 역시도 내게 그 원형이 있는 것이 아니라는 사실을 되뇌려고 한다. 졸업을 앞두고, 나는 어떤 목회를 할 것인가. 그 어떤 모습이건, 그 어떤 자리이건, 한 가지 확실한 것은 ‘꽃 피우는 목회’이기를 간절히 소망한다. 작은 꽃 한 송이에도 하나님의 형상이 들어있음을 기억하며, 내가 마주하는 사람들 안에서 비춰지는 하나님의 형상을 온전히 함께 그려내는 일. “사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라. 우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라.”(요한일서 4장 18-19절) 그렇다. 이미 목회는 먼저 하나님의 사랑 안에서 온전히 이루어진 완성품이다. 내가 할 일은 목회가 아니라, 그 사랑 제대로 받아서 그저 흘려보내면 될 일이다. 한 번에 한 걸음, 한 번에 한 사람, 한 번에 한 마음. 한 걸음, 한 사람과 한 마음으로 걷다보면 언젠가 그 길 위에 있는 다른 사람들 손잡고 걷는 날도 오지 않겠는가. 그 날을 손꼽아 기다리며, 나는 다시 이 엔게디 광야에, 미스바 광장에 꽃씨를 심으련다.

[IJPT] Book Review (Kwok, Postcolonial Politics and Theology)

在耳 — Wed, 17 Apr 2024 07:08:02 +0000

Kwok, Pui-lan, Postcolonial Politics and Theology: Unraveling Empire for a Global World, (Louisville: Westminster John Knox Press, 2021), 1–275 pp. (paperback), ISBN 798-0664267491. Cost: $US 24.21 Although this book is entitled Postcolonial Politics and Theology, it has a role in the practice of public theology. A public theology needs to be political, prophetic, transnational, interreligious, interdisciplinary, engaging with people of other religions for the common good of global society. The imperative of glocalization resonates universally, sparking inquiries into theology’s role across diverse political landscapes and the enduring relevance of its legacy. Hong Kong American feminist theologian Kwok Pui-lan illustrates how her nuanced critique revitalizes traditional modes of theologizing, echoing Paulo Freire’s assertion in his classic Pedagogy of the Oppressed: ‘Radicalization, nourished by a critical spirit, is always creative.’ Guided by meticulous parameters, Pui-lan leads readers through the roots of postcolonial theory’s intersection with religious dimensions like Eurocentrism and Americanism in the first part. Despite writing from an Asian American diasporic perspective, she devotes the second part of her book to a general exploration of the evolution of postcolonial theology within the specific contexts of the Asian Pacific region, addressing transnationalism and feminism. The claim on behalf of the Asia-Pacific region might be questionable because the Pacific references are to the Pacific littoral and sometimes ignore the liquid continent of vulnerable islands. The final section demonstrates the framework’s application in various religious arenas, from interreligious dialogue tables to pulpits and seminary classrooms. In the first chapter of Part One, Pui-lan posits a political theology of postcoloniality as an interdisciplinary project, dismantling previous discussions from non-western perspectives. Chapter two traces the origin and development of religious studies shaped by imperialism. She underscores the significance of humanitarian conversations in various forms of society. In challenging the binary, hierarchical, and patriarchal construction of identity differences, Pui-lan propels postcolonial theology into queer theology on race and sexuality in Chapter 3. Introducing the traditional understanding of sexuality in China, she broadens the discussion’s scope. Chapter four directs attention to the American empire and its Christian myth, examining recent history, including COVID-19, the Black Lives Matter movement, and Sino-American competition. Part Two commences with an exploration of East Asian postcolonial theology within the Asia Pacific region, encompassing contextual theologies such as Minjung theology in Korea and homeland theology in Taiwan. Pui-lan underscores the significance of a theology of decolonization and deimperialization for fostering peace and reconciliation. In Chapter six, she amplifies the voices of marginalized women impacted by militarism and neocolonialism, drawing on the concept of ‘grassroots globalization’ by Appadurai. The final chapter of Part Two delves into the ongoing pro-democratization protests in Hong Kong, examining them through the lens of civil disobedience. The concluding section of this book shifts its focus towards practical pedagogy. Going beyond traditional theological approaches, Pui-lan presents valuable guidelines for the global classroom in Chapter eight. Expanding beyond academia, she advocates for the integration of political theology into language, liturgies, and sermons within faith communities in Chapter nine. Stepping outside the comfort zone of conventional Christianity, Pui-lan dispels myths associated with peacebuilding, such as the ‘clash of civilizations’, secularism, and Islamophobia, through a postcolonial critique. Her feminist perspective adds significance to the participation of women in peacebuilding efforts. In the final chapter, Pui-lan extends the scope of postcolonial theology to ecojustice, approaching it through a holistic spirituality. Throughout this book, in the role of a seasoned guide, Pui-lan poses questions that captivate the readers imagination with and provoke thoughtful reflection. For instance, ‘Why is it that Asian, African, Latin American, Black, Hispanic feminist, and womanist theologians have refused to drop these modifiers to differentiate their work from the “unmarked” feminist theology produced by some European and American white women?’ (p. 119) and ‘how does the teacher help students who have relatively little knowledge of the Global South to understand theology arising from these contexts?’ (p. 141). Transitioning from ‘Deep Solidarity’ in her previous work, Occupy Religion, Pui-lan progresses towards ‘Planetary Solidarity’ (p. 198), fostering interreligious collaboration. Continuing with her terminology, she advocates for a ‘new imagination’ in peacebuilding (p. 183) and positions ‘hope’ as a praxis for postcolonialism (p. 202). A notable virtue of this book lies in grounding each article deeply within its specific contextual roots. This commitment to contextual depth enhances the work’s value, providing readers with a rich understanding of the intricate connections between theology, politics, and the diverse environments in which they unfold. Acknowledging the expansive scope of Pui-lan’s work, Postcolonial Theology and Politics emerges as a guiding anchor. It offers a cohesive framework for those seeking a structured exploration of the multifaceted discussions within political Theology, encompassing a broad spectrum of topics as acknowledged in the introduction. International Journal of Public Theology Vol. 18 (2024) 1–3 Heekyung Jeong | ORCID: 0009-0001-8934-4912 Ph.D Candidate, Johannes Gutenberg-Universität, Mainz, Germany hejeong@uni-mainz.de